Сострадательная жизнь - [9]

Знаменитому буддийскому святому Нагарджуне принадлежат прекрасные слова о необходимости терпения и понимания длительности процесса ментальной тренировки. Нагарджуна сказал, что если посредством тренировки и дисциплины ума, через озарение и его умелое применение вы можете развить в себе чувство легкости и уверенности, легкости, которая коренится в твердой, непоколебимой решимости, то время, которое требуется, чтобы стать просветленным, не имеет значения. А в нашем обыденном опыте всё иначе: если мы испытываем невыносимое страдание даже в течение очень короткого времени, мы проявляем нетерпение и хотим как можно скорее выйти из этого состояния.

Поскольку сострадание и добросердечие развиваются постоянными и сознательными усилиями, нам важно прежде всего понять, какие условия благоприятствуют появлению у нас положительных качеств, а далее понять, какие условия препятствуют развитию у нас этих положительных состояний ума. Вот почему нам важно быть постоянно внимательными и чуткими к происходящему. Мы должны настолько овладеть умением быть внимательными, чтобы при возникновении любой новой ситуации могли сразу же дать себе отчет в том, благоприятно или нет данное обстоятельство для развития сострадания и добросердечия. Тренируясь в сострадании, мы постепенно обретем способность уменьшать влияние разрушительных сил и способствовать созданию условий, которые благоприятствуют развитию сострадания и добросердечия.

Как я уже говорил, любой частный случай счастья и страдания бывает либо физическим, либо психическим. Если боль является главным образом физической, то ее можно облегчить положительным настроем ума, ведь если ум спокоен, он сможет нейтрализовать боль. Существенную роль может сыграть также приятие или готовность выносить физическую боль. Если же ваша боль в основном душевная, а не физическая, то в таком случае будет гораздо труднее справиться с нею посредством физического комфорта. Можно попытаться нейтрализовать боль чувственными наслаждениями, однако это приносит лишь временное облегчение, после которого боль становится еще сильнее. Поэтому очень полезно и важно сосредоточиться на ежедневной тренировке ума, не забывая при этом о духовных размышлениях о неизбежности смерти или о пути к пробуждению. Даже тем, кто не интересуется такими далекими перспективами, рекомендуется заботиться не только о своем кошельке, но и о состоянии ума.

Задача буддизма, конечно, не облегчение своей личной боли, а освобождение от страданий всех живых существ. Но если нам трудно выносить собственную боль, то как мы можем даже помыслить о том, чтобы взять на себя ответственность за страдания всех существ? Живший в VIII веке индийский учитель Шантидева в своем великом творении «Путь бодхисаттвы» пишет, Что существует феноменологическое различие между болью, которую испытываешь, беря на себя чужую боль, и болью, имеющую источником твои собственные страдания. В первом случае присутствует элемент дискомфорта, поскольку принимаешь боль другого человека. Однако тут присутствует и определенная устойчивость, потому что эта боль принимается в Некотором роде на себя добровольно. В добровольной сопричастности к страданиям другого присутствует сила и чувство уверенности. Однако во втором случае, когда чувствуешь собственную боль, собственные страдания, присутствует элемент принужденности из-за невозможности контроля, и тогда ощущаешь себя слабым и совершенно подавленным.

В буддийских наставлениях по альтруизму и состраданию используются «лозунги» вроде «Забудь о собственном благополучии и думай о благополучии других». Подобные призывы могут поразить своей суровостью, и поэтому важно правильно их понимать: они рассчитаны на практику добровольного взятия на себя чужой боли и страданий. По большому счету, основа, на которой можно развить в себе заботу о других, – это способность любить самого себя.

Любовь к себе не возникает из некоего ощущения, что мы в огромном долгу перед собой. Совсем не так: способность любить себя основана на том, что все мы естественно желаем счастья и хотим избежать страданий. Как только признаешь эту любовь по отношению к себе, сможешь распространить это чувство и на других существ. Поэтому, встречаясь в учениях с увещаниями вроде «Забудь о собственном благополучии и думай о благополучии других», надо понимать их в контексте вашей тренировки в согласии с идеалами сострадания. Это важно, если мы не хотим погрязнуть в эгоцентричном образе мысли, не принимая в расчет воздействия наших поступков на других людей.

Мы можем научиться высоко ценить другие живые существа, если признаем, что и их доброта оказывает важное влияние на нашу жизнь – на нашу радость, счастье и успех. Таково наше первое соображение. Далее мы учтем, что большая часть наших несчастий и страданий проистекают из нашего эгоцентризма, заставляющего нас на первое место ставить наше собственное благополучие и забывать о благополучии других, тогда как радость и чувство безопасности возникают главным образом благодаря помыслам и чувствам, направленным на чужое благополучие. Сопоставляя эти два подхода (забота только о собственном благе против заботы о благе других), мы убеждаемся, что имеет смысл высоко ценить благополучие других.