Социальные функции священного - [139]

ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЯЗИ МЕЖДУ

ИНДИЙСКОЙ И ЗАПАДНОЙ

МИСТИКОЙ

(1928)’

Вполне обычно противопоставлять индийскую мистику, преимущественно буддийскую, более широко известную, чем брахманистская, мистике западной, греческой (говорить о мистике латинской невозможно) и христианской. Считается, что между ними нет никаких связей. Никто не только не говорит об исторической связи, но более того, эти две системы представляются глубоко различными. Греческая мистика ищет единения с Богом трансцендентальным, но обладающим ощутимым бытием. Мистика христианская исходит из молитвы, из восхождения души к Богу с тем, чтобы достичь впоследствии, более или менее еретически, единства с богом. В том и другом случае энозис к Богу (ëvcoaiç тф веф — «соединение с Богом») наполнен смыслом, позитивным и психологическим содержанием. Другая, буддийская мистика, более древняя по времени, представляется до странности позитивной, но в пренебрежительном смысле слова, будничном и почти негативном: она стремится к достижению пустоты, к разрушению того целого, которое и есть сама наша душа.

Массон-Урсель со знанием дела не раз развивал эту тему[1047][1048].

N.B. Он, безусловно, допускает непозволительную натяжку, принимая в качестве типичной для Индии мистической традиции лишь одну из многих, а именно мистику буддийскую, а внутри нее выбирая традицию самую слабую в философском смысле, традицию Хинаяны, малой колесницы. Так действуют по соображениям чисто текстуального приоритета: самым древним документированным свидетельством является в результате Маджхима Никая, трактат этой школы.

И в равной степени верно, что Упанишады йоги или даже просто мистические Упанишады, в частности, относящиеся к Атхарваведе, не известны нам как подлинные предшественники. Но с противоречиями в датировке рукописей ничего не поделаешь, особенно в стране со столь обширной и давней системой устной (и, несомненно, рукописной) передачи традиции и истории традиции. Скорее, стоит даже без буквальных доказательств, но не без доказательств литературных и философских, следовать классическим путем описания истории идей в Индии: принято выводить буддизм из Упанишад или из подобной традиции и даже, судя по самим буддийским текстам, если не из Веданты, то, по крайней мере, более узко из традиции санкхья, с которой спорил Будда, почти поименно со всеми ее представителями, в буддийском каноне.

Прибавим, что по многим причинам мы с давних пор принимаем и все более верим в навязчивые утверждения старых историков индийской философии, Гаф и Якобс, замечательных знатоков Упанишад. Они видели в Упанишадах философию, которую арии нашли в Индии уже в законченном виде. В самом деле, требуется ловкость, чтобы вывести Упанишады из Веды. Гимны 1, 164 и десятая мандала Ригведы либо современны Упанишадам, либо даже более поздние и по стилю, и по языку. Панини говорил «Nava proktavi brahmanäni» [Пусть новое будет тобой названо брахманами]. Брахманы формировались еще в его время (III в. до Р. X.). Но, по нашему мнению, их всегда создавали по необходимости, чтобы приспособить неарийскую Индию к Брахманизму. Эти мистические теории являются, на наш взгляд, местными индийскими и не происходящими из Вед. Это значит, что их древность отодвигается, и это подчеркивает их инородность.

Возможно даже, что порядок событий противоположен порядку их фиксации. Одной из более поздних документированных мистических тем является миф об отправке души к солнцу. Ведь он нам представляется слишком образной, слишком интеллектуальной формой мистики, шаманизма, чтобы служить предметом рассмотрения для востоковеда, этнографа, социолога. Этот миф встречался только в Упанишадах йоги и в более древних, чем Атхарваведа, в то же время именно из него приходится делать другие выводы. Именно из него можно образовать, в частности, фундаментальную формулу провозглашающую единство субъекта и объекта «Tat tvam asis» (букв. «То ты еси»), которая господствует во всем мышлении Индии. Индуистский шаманизм был полон реализма. Таким он и остается.

В то же время вполне достаточно историков идей, которые заметили, что у Плотина действия, подготавливающие экстаз, представляются сопоставимыми с аналогичными действиями в буддизме, в йоге, в самой Веданте, с классической доктриной брахманизма. Это было общим местом у старых авторов, и лучше других этот вопрос представлен у Лассена[1049]. «Аплозис» (аяХсоац) в особенности, по-видимому, обладал индийским вкусом. Но Массон-Урсель хотел бы скорее отнести это совпадение на счет некой неизбежности, своего рода психологического закона, что должна была бы выявить «сравнительная психология», часть сравнительной философии. Мы, как и он, верим в эту неизбежность, но почему она лишь так поздно проявляется на западе и только весьма смутно, чтобы чудесным образом проявиться гораздо позже у Плотина?

Ни греки, ни семиты, ни египтяне сами по себе не были мистиками в психологическом смысле слова: у них были лишь таинства, откровения, по нашему мнению, не предполагавшие использования невыразимых сил души. Откуда у них этот запоздалый взрыв? Это может объяснить только одна историческая причина. Христианство этой эпохи к сему не причастно, как и учение гностиков. Мы считаем, что допустимо предположить прямое влияние Индии.