. Они даже достаточно поверили в это представление, чтобы создать по отношению к своим богам некий культ или, по крайней мере, сделать их более или менее активными свидетелями своих ритуалов. Одно из наиболее примечательных таких божественных существ — это Атнату
[863], бог инициации
[864] у племени каитиш (Kaitish), одного из тех племен, которые, по мнению Спенсера и Гиллена, были просто неспособны на подобный культ
[865]. Он родился практически в начале мира и вместе с предками некоторых тотемов превратил неуклюжие и несовершенные тогда вещи в вещи цельные и изящные; он живет на небе со своими женами-звездами и сыновьями, также звездами, атнату, как и он. Оттуда он видит и слышит людей. Он слушает, хорошо ли они восхваляют «дьяволов» инициации и правильно ли произносят все гимны
[866]. Если он их не слышит, то поражает нечестивцев своим копьем и уносит их на небо, если же слышит, то сам осуществляет инициацию одного из своих сыновей. Мы не знаем ни содержания этих гимнов, ни того, являются ли они гимнами разных тотемов или только тотемов самой инициации; возможно, речь идет и о тех и о других. Их действенный характер отчетливо заметен, и можно быть уверенным, что они обращены к богу, что этот бог никоим образом не является бледной, мифической экзотерической фигурой. Более того, что эти гимны входят в церемонии, которые и в прошлом, и в настоящем должны повторять «ради него»
[867]. У большей части племен Нового Южного Уэльса, Виктории (северной) и Квинсленда (южного) ритуалы инициации
[868] естественным образом подразумевают присутствие великого бога
[869]. Это существо, по всей видимости, не являющееся вне таких церемоний объектом какого-либо культа поклонения, является, по меньшей мере, объектом призывания: его зовут по имени
[870], описывают то, что делают для него, и то, что делает он
[871]; и, словно в литании, его заклинают «через синонимы»
[872]. Как говорит Хоуит, «культа Дарамулуна не существует, но танцы вокруг его глиняной фигуры и то, что знахари вызывают его по имени, может привести к появлению такого культа»
[873]. Другие церемонии включают некую демонстрацию, которая также может носить характер заклинания: она, конечно, безмолвна, но настолько выразительна, что ее можно рассматривать как один из весьма распространенных в Австралии случаев, когда религия пользуется жестом, чтобы заменить слово
[874]. В племени бунан (Bunan) (северо-восточная Виктория, юговосток Нового Южного Уэльса, Юин) люди поднимают руки к небу, что означает «Великий Господин»
[875], эзотерическое имя Дарамулуна. Точно так же в племени бурбунг (Burbung) в кругу инициации вирай- джури (Wiraijuri) устраивают аналогичное обращение к великому богу
[876].
Подобные практики кажутся естественным образом ограниченными племенными ритуалами инициации. Однако их можно встретить и в других местах. Туземцы племени нариньерри (Narinyerri) устраивали подобную демонстрацию, адресованную небу перед наблюдавшим их Таллином, испуская крики, призывы, и повторяя их много раз270 [877]. Во время большой охоты мужчины племени Кенгуру (Kangourou) после хорового пения, выставив вперед дротики, бросаются к огню, на котором жарится кенгуру-валлаби, а затем выпрямляются, подняв оружие к небу[878]. Церемония была установлена богом Нурундере, к которому она адресуется, и Нурундере является великим богом[879].
При всей своей важности эти факты всего лишь показывают, что австралийские культуры вступили на путь, ведущий к молитве, обращенной к богам, великим богам. Простота формул, практически сведенных к призыву по имени, и действие их, скорее заклинающее, чем призывающее, позволяют соотнести их с другими формулами, которые мы еще встретим в гимнах посвящения, или формулами, относящимися к близкому им тотемическому культу. Это не вполне оформленные пока попытки выразить с помощью фразеологии, что божество удалено от человека и что человек хочет заставить его прийти к себе.
Примечательно, что именно среди речевых ритуалов именно в обрядах магов мы видим черты того, что в один прекрасный день станет молитвой, когда примет иной облик, чем тот, который мы находим в Австралии. Каким образом институт, эволюция которого настолько важна для развития религиозности, может быть настолько обязан магам? Действительно, это было бы невозможно понять, если не знать, что колдуны, помимо всего прочего, формируют интеллектуальную элиту первобытных обществ и являются одними из наиболее активных деятелей прогресса. В их ритуалах, по крайней мере в том вроде, в каком колдуны представляют свои обряды непосвященным, обнаруживается два момента, дающие элементы, типичные для молитвенной системы ритуалов других культур.
С одной стороны, маги имеют дело с великими богами, силу которых они зачастую получают. В своем состоянии вдохновения, в процессе посвящений они не только вступают в регламентированное общение с богами[880], но в некоторых случаях адресуют к ним просьбы. Так, в племени анула (Anula) (залив Карпентарий) мы, вероятно, находим нечто вроде настоящей молитвы-просьбы. С двумя злыми духами, причиняющими болезнь, бьется третий, исцеляющий ее и называемый тем же именем, Гнабайя (Gnabaia)
