Сны света. Глубинная дневная практика осознанных сновидений [заметки]

Шрифт

Интервал

Первый тип практики иллюзорного тела называется загрязнённым, поскольку он остаётся концептуальным. Вы притворяетесь. Совершенно чистая иллюзорная форма означает, что практика была полностью очищена от концептуальных наложений. В этот момент вы приходите к прямому восприятию реальности. У вас получилось.

Как и у всего остального, у практики иллюзорной формы и видения подобной сновидению природы реальности есть теневая сторона. Нам необходимо заручиться надёжным относительным ощущением «я»: по знаменитому выражению психиатра Джека Энглера, «Прежде чем вы сможете стать никем, вы должны стать кем-то». У эгоистических уровней развития есть своё место, но они должны оставаться на этом месте. Без ощущения устойчивого основания развития можно скатиться в такие патологии, как деперсонализация или дереализация. При этом человек теряет контакт с относительной реальностью и проявляет чрезмерную озабоченность или даже одержимость попытками установить, что реально, и проверкой собственного существования. Происхождение этих расстройств не известно, однако вероятно, что свой вклад в эти диссоциативные состояния вносят генетика, окружение и травматические переживания. Более подробную информацию см. на сайте mayoclinic.org/diseases-conditions /depersonalization-derealization-disorder/symptoms-causes/syc-20352911.

[Barbara Brown Taylor. Learning to Walk in the Dark. Norwich: Canterbury Press, 2015. Pp. 54–55, 16]. В песнях пробуждения тибетского мудреца Миларепы есть слова:

Когда не видишь разницы между сновидениями и днём —

Это лучшая медитация.

Когда не видишь разницы между здесь и там —

Это лучшее освоение их природы.

Итак, эти практики на самом деле действуют в трёх направлениях. Используя осознанные сновидения как отправную точку, они протягивают осознавание назад, в жизнь, и вперёд, в смерть.

Сам Восьмеричный благородный путь составляет сущность Четвёртой благородной истины – истины о прекращении страдания. Четыре благородные истины – это первое учение Будды, которое содержит краткое описание всего пути к пробуждению. Это истины о страдании, о происхождении страдания, о прекращении страдания и о пути, ведущем к прекращению страдания. Восьмеричный благородный путь состоит из практик правильного воззрения, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильного образа жизни, правильного усердия, правильного памятования и правильного сосредоточения.

Тема правильного воззрения распространена в буддизме, где часто говорится о прозрении, прямом восприятии, пути видения, просветлении, божественных глазах, высшем видении, чистом восприятии и т. п. В то же время есть множество упоминаний ложных воззрений, загрязнённого восприятия, слепоты, темноты, ослабленного зрения и т. д. В «Сутре совершенства мудрости в двадцати пяти тысячах строк» описаны пять наборов глаз, позволяющих видеть: 1) глазами плоти называется сверхъестественное зрение, когда очищенный физический глаз может видеть очень далеко; 2) божественные глаза позволяют вам видеть последствия кармы; 3) глаза прозрения – это прозрение бодхисаттвы в пустотность; 4) глаза Дхармы связаны с сострадательным действием: они позволяют бодхисаттве видеть, как лучше помочь другим; 5) глаза Будды – это окончательная реализация будды.

Цит. по [Stephen Mitchell. The Second Book of the Tao. New York: Penguin, 2009. P. 140].

Практика иллюзорной формы – это духовная кислота, растворяющая реальность подобно своей биохимической тёзке, «кислоте», или ЛСД.

[Gyatrul Rinpoche. Natural Liberation: Padmasambhava’s Teachings on the Six Bardos / trans. B. Alan Wallace. Boston: Wisdom Publications, 1998. P. 149].

[Serinity Young. Dreaming in the Lotus: Buddhist Dream Narrative, Imagery, and Practice. Somerville, MA: Wisdom Publications, 1999. P. 163].

[Sogyal Rinpoche. Glimpse After Glimpse: Daily Reflections on Living and Dying. New York: HarperCollins, 1995. July 7 entry].

В буддизме говорится о пяти путях, которые на самом деле представляют собой пять стадий на пути. Первый путь – это путь накопления. Второй путь – это путь подготовки. Главное в первых двух путях – это развитие всё более тонкого логического понимания пустотности. Третий путь – это путь видения. Здесь мы впервые видим пустотность. Иногда его называют путём прямого восприятия – в противоположность пути логического понимания. Третий путь также связывают с первой бхуми (землёй бодхисаттвы). Четвёртый путь – это путь медитации или путь привыкания, где мы всё ближе знакомимся с прямым переживанием пустотности. Именно на этом четвёртом пути мы проходим все остальные девять бхуми. Пятый путь – это путь более-не-учения, или полная реализация пробуждённого, будды. Именно здесь свет осознанности полностью горит 24 часа в сутки. Проблески просветления (а также бхуми) трансформируются в непрерывно горящий свет. Путь видения – это важнейший опыт «до и после». Если вы хотя бы однажды увидели реальность, пустотность, вас уже невозможно обмануть. Вы можете время от времени забывать, и именно поэтому продолжается путешествие через бхуми и четвёртый путь, однако вы действительно увидели свет – свет просветления.

Очень легко застрять на уровне переживаний (тиб. ньям) и не дать им созреть до реализации (тиб. тогпа). Многие «мастера» медитации, особенно на Западе, попали в ловушку уровня ньям, и эта ловушка может быть самой коварной из всех. Традиция говорит о реализованных существах, а не о переживающих существах. Переживание – это промежуточная стадия, а не пункт назначения. См. [Andrew Holecek. Just When You Think You’re Enlightened // Lion’s Roar. April 13, 2018. URL: lionsroar.com/just-when-you-think-youre-enlightened/].

В современных терминах переживанию соответствуют мимолётные состояния сознания, а реализации – устойчивые черты сознания. Проницательный взгляд на то, как переживание и реализация влияют на ваши тело и мозг, а также на важность различия между состояниями и чертами вы найдёте в книге [Daniel Goleman and Richard J. Davidson, Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body. New York: Avery, 2017] (русскоязычное издание: [Гоулман Д., Дэвидсон Р. Изменённые черты характера. Как медитация меняет ваш разум, мозг и тело. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2018]. – Прим. ред.).

[Thich Nhat Hanh. Understanding Our Mind. Berkeley, CA: Parallax Press, 2006. Pp. 107–108]. Мы заглянем в глубины сознания-хранилища в главе 7.

Искусное путешествие по стадиям пустотности описано в книге Khenpo Tsültrum Gyamtso Rinpoche, Progressive Stages of Meditation on Emptiness / translated and arranged by Shenpen Hookham. Oxford: Longchen Foundation, 1986] (русскоязычное издание: [Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче. Последовательные стадии медитации на пустотность. М.: Шечен, 2001]. – Прим. ред.). Описывая каждую из пяти стадий, Ринпоче предлагает аналогию со сновидением, связывающую пустотность с нашими переживаниями во сне.

Цит. по [Jack Kornfield. A Path with Heart: A Guide Through the Perils and Promises of Spiritual Life. New York: Bantam Books, 1993. P. 200 (русскоязычное издание: [Джек Корнфилд. Путь с сердцем. Путеводитель по опасностям и надеждам духовной жизни. М.: Беловодье, 2007]. – Прим. ред.).

[Christopher D. Wallis. Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Boulder, CO: Mattamayura Press, 2013. Pp. 381–382].

[Sogyal Rinpoche. Glimpse After Glimpse. May 10 entry].

[Christopher Wallis. The Recognition Sutras: Illuminating a 1,000-Year-Old Spiritual Masterpiece. Boulder, CO: Mattamayura Press, 2017. P. 56].

Более подробно о важнейшем отличии между состояниями сознания (пробуждением) и стадиями сознания (ростом) читайте в [Ken Wilber. Integral Spirituality: A Startling New Role for Religion in the Modern and Postmodern World. Boston: Shambhala Publications, 2006. Pp. 50–102] (русскоязычное издание: [Кен Уилбер. Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2020]. – Прим. ред.). Переживание высокого уровня может возникнуть у кого угодно, однако то, как человек к нему отнесётся, интерпретирует его, будет делиться им или защищать его, зависит от его психологической стадии развития.

Утверждается, что когда Будда впервые представил учение о пустотности, у 500 из его старших учеников случился сердечный приступ. (В этой притче представлена архетипическая цифра – как и в случае пустотности, не нужно принимать ничего слишком буквально.)

Мастер дзен Линьцзи использовал подобную тактику шока, когда сказал: «Не позволяй заблуждениям других овладеть тобой. Что бы ты ни встретил внутри или снаружи, тут же уничтожь это: если встретил будду – убей будду; если встретил патриарха – убей патриарха; если встретил архата – убей архата; если встретил своих родителей – убей своих родителей; если встретил своего родственника – убей своего родственника, и ты достигнешь освобождения. Не привязываясь ни к каким вещам, ты свободно пройдёшь сквозь них». [Thomas Yuho Kirchner, ed. The Record of Linji / trans. Ruth Fuller Sasaki. Honolulu: University of Hawai’i Press, 2009. P. 22]. Прорываясь сквозь свои концепции вещей (убивая их), вы освобождаетесь от них.

[James William Coleman. The Buddha’s Dream of Liberation: Freedom, Emptiness, and Awakened Nature. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2017. P. 95–96].

Когда всё рушится, лучший способ «собраться» – это разозлиться. Гнев – это одна из самых восстанавливающих эмоций. Когда я гневаюсь, я чувствую себя плотным и реальным. Даже мудра гнева, сжатый кулак, представляет это сжатие и мгновенное восстановление моего ощущения «я». Кроме того, нет другой эмоции, которая могла бы так же эффективно вывести меня из себя. Понимание этого помогает мне установить связь с растворением моего овеществлённого мира и посмеяться над этим, вместо того чтобы расстраиваться.

[Pema Khandro Rinpoche. The Four Essential Points of Letting Go in the Bardo. July 15, 2017. URL: lionsroar.com/four-points-for-letting-go-bardo/].

Когда вы видите проблеск нирваны, переживание (тиб. ньям) просветления, оно всегда ощущается как временное и в конце концов исчезает, когда вы соскальзываете обратно в сансару (если бы оно было стабильным, это называлось бы термином тогпа – «реализация»). Однако в глобальном масштабе сансара – это ньям. Временны именно двойственные переживания. Лишь потому, что переживание двойственности продолжалось так долго, кажется, что оно является основополагающим состоянием, а проблески недвойственности возникают в этой непрерывности. Однако на самом деле проблески – это просто разрывы в ткани сансары, впускающие лучи всегда сияющего света нирваны.

Об этой вездесущности мы будем говорить как о подсознательном постоянстве седьмого и восьмого сознаний (см. главу 7).

С точки зрения буддизма, само это сжатие порождает скандху форм. Это первая скандха. Из этой первой скандхи рождаются остальные четыре (чувство, восприятие, формирующие факторы и сознание), вместе образующие иллюзорное эго.

Это одна из причин, по которым первая бхуми, или земля реализации, называется «радостной». Первая бхуми – это стадия, на которой впервые происходит прямая встреча с пустотностью.

Цит. по [Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche. Eighteen Kinds of Yogic Joy / translated by Jim Scott].

Реактивность ведёт к эмоциональности, ещё долго поддерживающей жизнь переживания после того, как оно должно было умереть, тем самым продолжая накапливать карму. Эмоциональная реактивность имеет встроенный физиологический срок годности: если оставить её в покое, химические вещества, являющиеся биологическими коррелятами эмоциональной реакции, выводятся из вашего организма за 90 секунд. Они самоосвобождаются. В своей книге «Мой инсульт был мне наукой» Джил Болти Тейлор пишет: «Через 90 секунд после возникновения первичного триггера химический компонент моего гнева полностью исчезает из моей крови, и моя автоматическая реакция прекращается. Однако если я продолжаю злиться по прошествии этих 90 секунд, это происходит потому, что я позволила этой дуге продолжать работу. Каждый миг я делаю выбор: зависнуть в своих нейронных сетях или вернуться в настоящий момент, позволив этой реакции растаять как мимолётному психологическому явлению» [Jill Bolte Taylor. My Stroke of Insight: A Brain Scientist’s Personal Journey. NewYork: Plume, 2009. P. 153] (русскоязычное издание: [Болти Дж. Мой инсульт был мне наукой. М.: Астрель, 2012]. – Прим. ред.). Она продолжает: «Моей биохимии потребовалось 90 секунд, чтобы захватить, а затем отпустить меня. Осознавание колоссальным образом повлияло на то, как я проживаю свою жизнь» [Ibid., 182]. Наконец, она пишет: «Возможно, мы не выбираем переживание боли, однако страдание – это когнитивное решение» [Ibid., 183].

[Chr. Lindtner. Nagarjuniana: Studies in the Writings and Philosophy of Nagarjuna. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. P. 207].

Цит. по [Stuart Kelly. Silence: A Christian History, by Diarmaid MacCulloch: Review // Guardian. March 29, 2013. URL: theguardian.com/books/2013/mar/29/silence-christian-history-macculloch-review].

Прорыву через простые проявления, позволяющему добраться до реальности, посвящены первый и второй повороты колеса учений Будды. Именно этому посвящены Абхидхарма, Мадхьямака и Праджняпарамита (а также практики чод, трегчо и т. д.). Первый поворот колеса Дхармы рассекает реальность на части; второй поворот рассекает даже эти части до тех пор, пока не остаётся лишь ни-что, пустотность, абсолютная истина, совершенно чистая реальность. Моя книга «Сила боли. Трансформация духовных трудностей в радость» [Andrew Holecek. The Power and the Pain: Transforming Spiritual Hardship into Joy. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2009] является руководством по сложностям и дарам этого рассечения.

В учениях бардо эта страсть к формам настолько фундаментальна, что после нашей смерти она зашвыривает нас в форму и в следующее рождение. Соблазн форм – это основа реинкарнации. Форма, к которой мы в буквальном смысле сильнее всего привязаны, – это наше тело. Если мы не готовы к его потере (к которой готовят нас учения бардо), то паника, вызванная после смерти бесформенностью, или отсутствием тела, может непроизвольно забросить нас в следующую форму. В частности, когда мы умираем, доминирует бхава-санкара, то есть мощная привычка к самому существованию или воплощённости в теле. В глубочайшем смысле мы принимаем существование потому, что верим в существование. Если мы перестанем верить в существование, что является мудростью, мы сможем принимать его добровольно, что является состраданием. (Добровольные воплощения по-тибетски называются тулку.) В переживании бардо земля уходит из-под наших ног и мы улетаем в космос, в переживание вкуса пустотности. Последняя земля – это наше тело, и когда оно «уходит у нас из-под ног» в момент смерти, неподготовленный ум паникует. Именно эта паника толкает нас к непроизвольному рождению.

Этот путь стабилизации является путешествием через десять бхуми, или «земель» пробуждения.

[Anam Thubten. No Self, No Problem: Awakening to Our True Nature. Boston: Shambhala Publications, 2009. P. 42].

Перевод выполнен Переводческим комитетом «Наланда» (Nalanda Translation Committee, 1619 Edward Street, Halifax, Nova Scotia, Canada). Дхату – это полисемичный термин, имеющий разное применение. В древних буддийских текстах он означает «элемент», и здесь этого значения будет достаточно.

В известной тибетской молитве говорится: «Из океана сансары да освобожу я всех существ». Это можно переформулировать так: «Из океана овеществлённого существования да освобожу я всех существ».

Известная «Самдхинирмочана-сутра» подразделяет всё собрание буддийских учений на три поворота колеса Дхармы. Первый поворот уничтожает иллюзию «я». Второй поворот разрушает иллюзию «другого». Вместе эти два поворота представляют собой путь отрицания, или via negativa. Третий поворот, колесо Дхармы для установления абсолютного, описывает то, что остаётся, или природу реальности с позитивной точки зрения; это путь утверждения, или via positiva.

[Richard Conn Henry. The Mental Universe // Nature. 436, no. 7047 (2005). P. 29, doi.org/10.1038/436029a].

Здесь в нашем обсуждении будет уместна фраза философа Альфреда Коржибски: «Карта – это не территория». В нашем случае карта – это воображаемая природа, или парикальпита, а территория – это зависимая природа, или паратантра.

[Daniel Goleman and Richard J. Davidson. Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body. New York: Avery, 2017. P. 154–155] (русскоязычное издание: [Гоулман Д., Дэвидсон Р. Измененные черты характера. Как медитация меняет ваш разум, мозг и тело. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2018]. – Прим. ред.).

Кристофер Уоллис пишет: «Практикующий… должен регулярно проводить созерцательные исследования того, действительно ли он / она достигает [неконцептуальных] состояний нирвикальпы, когда практикует неконцептуальную медитацию или же пребывает в тонкой медитации викальпы [с концепциями]» [Christopher D. Wallis. Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Boulder, CO: Mattamayura Press, 2013. P. 354].

[Laura Sewall. Sight and Sensibility: The Ecopsychology of Perception. New York: Jeremy P. Tarcher / Putnam, 1999. Pp. 54, 59].

[David Carse. Perfect Brilliant Stillness: Beyond the Individual Self. Shelburne, VT: Paragate Publishing, 2006. P. 379] (курсив мой).

[Parable of the Two Villages // WikiWikiWeb. URL: Wiki.c2.com/?ParableOfTheTwoVillages (accessed September 29, 2019)].

[Yongey Mingyur Rinpoche with Helen Tworkov. Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism. Boston: Snow Lion Publications, 2014. Pp. 110–111] (русскоязычное издание: [Йонге Мингьюр Ринпоче. Превращая заблуждение в ясность. Руководство по основополагающим практикам тибетского буддизма. М.: Ганга, 2015]. – Прим. ред.).

В буддизме эти «точки» и «пиксели» называются дхармами. Дхармы подобны атомам переживаний и являются центральным учением первого поворота колеса Дхармы. Первый поворот в основном говорит о деконструкции реальности, разрезании реальности на части. Это важный, но предварительный шаг на пути к пустотности. Он предварительный потому, что сторонники первого поворота по-прежнему допускают ошибку овеществления частей. Учения второго поворота способны растворить эти части в пустотности. Разбирая проявления на части, первый поворот смягчает удар второго поворота, который без этого мог бы оказаться слишком недоступным. Чудесное изображение пиксельной природы реальности см. в инсталляции Майкла Мёрфи «Иммигрант» по ссылке instagram.com/p/B0UmYW_BMKo/.

Согласно учениям тибетского буддизма, именно эта паника швыряет нас в следующую форму, в непроизвольное воплощение. Когда после смерти мы «возвращаемся в прах», когда эго растворяется в отсутствии эго в бардо умирания, мы сжимаемся в страхе бесформенности, и это сжатие выталкивает нас из бардо дхарматы в бардо становления. Затем это сжатие повторяется буквально, когда схватки выталкивают нас из утробы матери в бардо этой жизни. В дальнейшем это сжатие бесконечно повторяется, когда мы сжимаемся или цепляемся за формы этого мира после рождения.

Это ещё один двунаправленный принцип, означающий, что чем темнее тень, тем ярче свет. Именно поэтому исследование полной темноты смерти посредством йоги бардо ведёт к самому яркому свету – к свету самого просветления.

См. mayoclinic.org/diseases-conditions/depersonalization-derealization-disorder/symptoms-causes/syc-20352911.

[John Welwood. Intimate Relationship as a Spiritual Crucible // Shambhala Sun. November 2008].

Смотреть в глаза формам относительной реальности – это определение упаи, или искусных средств. Упая встречает других людей там, где они находятся, а не там, где находитесь вы. Чтобы искусно помогать другим, мы должны помнить наше воззрение пустотности, но чтобы помочь другим трансформироваться, мы должны встретиться с ними на их уровне. Аналогичным образом мы спускаемся на уровень ребёнка, чтобы поговорить с ним, при этом сохраняя понимание взрослого. Если мы искусно применим своё трансцендентное воззрение, то когда наконец вернёмся на свой уровень, другой человек сможет также подняться со своего уровня и насладиться новым пейзажем. Если же мы этого не сделаем, то останемся там в одиночестве.

При этом буддизм поддерживает идеи чистых земель и миров богов. Таким образом, некоторые формы буддизма кажутся довольно теистическими.

[David R. Loy. Can Buddhism Meet the Climate Crisis? // Buddhadharma, Spring 2019. Pp. 35, 38].

[Ibid., 41].

В тибетском буддизме есть важнейший момент под названием указующее наставление, когда реализованный учитель указывает на истинную природу ума, на уровень ясного света способному воспринять это ученику. Поскольку указующие наставления такие тонкие, ученики впоследствии часто спрашивают друг друга: «Ты это понял?». Один из знаков того, что вы поняли, заключается в том, что во время события и после него мир кажется подобным сновидению. Это может продолжаться недолго в силу нестабильности того качества вашего ума, на которое вы получили указание, однако это подлинный проблеск видения реальности из ума ясного света.

С точки зрения внутренней йоги, видя мир как иллюзорный, мы уходим в центральный канал. Реджинальд Рэй говорит об этом так: «Когда мы теряемся в каких-то обстоятельствах или ситуации, какой бы тревожащей, сбивающей с толку и хаотической она ни была, мы можем мгновенно вернуться в центральный канал и восстановить связь со своим изначальным бытием [умом ясного света]. Чогьям Трунгпа называл это движение обнулением. Затем, хотя никто в нашем непосредственном окружении понятия не имеет о том, что мы делаем, мы можем вернуть своё внимание к своей деятельности, но теперь уже исходя из совершенно другого места. В нерождённом коренятся и ждут нас такие возможности, которых мы прежде не могли себе даже представить» [Reginald A. Ray. The Awakening Body: Somatic Meditation for Discovering Our Deepest Life. Boulder, CO: Shambhala Publications, 2016. P. 77].

Эта медитативная поглощённость является переживанием самадхи или джхан (дхьян), которое может быть просто концентрацией доступа, первой джханой, а может быть чем-то более глубоким. Для опытных практикующих оно не является редкостью. Оно также соответствует переживанию прекращения «внешнего дыхания» в йоге бардо и намёком на бардо умирания. В конце процесса растворения в этом бардо вы считаетесь клинически мёртвыми, поскольку перестаёте дышать. Соответствие заключается в том, что при клинической смерти остановка дыхания сопровождается прекращением сердечной и мозговой деятельности. Когда вы перестаёте дышать в медитации, исчезает ваше ощущение «я», и это даёт мощное представление о тех увлекательных приключениях, которые ждут вас в будущем. Смерть становится гораздо более привлекательной, поскольку вы обнаруживаете, что на самом деле это иллюзия. (Практикующие на самых высоких стадиях духовного пути живут в предвкушении смерти.) Смерть применима лишь к грубым состояниям тела и ума. См. [Leigh Brasington. Entering the Jhanas // Lion’s Roar. May 23, 2017. URL: lionsroar.com/entering-the-jhanas/], а также [Andrew Holecek. Preparing to Die: Practical Advice and Spiritual Wisdom from the Tibetan Buddhist Tradition. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2013. Pp. 70–82] (русскоязычное издание: [Холечек Э. Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма. М.: Ганга, 2016]. – Прим. ред.).

В моей книге «Йога сновидений» также говорится о том, что это «пробуждение вниз» может описывать происходящее тогда, когда мы проваливаемся в сон без сновидений, в то место, где в любую ночь можно постичь ум ясного света.

[Christopher Wallis. The Recognition Sutras: Illuminating a 1,000-Year-Old Spiritual Masterpiece. Boulder, CO: Mattamayura Press, 2017. Pp. 60–61].

Однако он коррелирует с очень тонкой праной, которая на этом уровне соответствует телу (тонкий ветер на этом уровне и есть тело). Прана, «ветер» или «жизненная сила» – это тонкая энергия, текущая через тонкое тело.

Цит. по [Renee Weber. Dialogues with Scientists and Sages: The Search for Unity. London: Arkana, 1990. Pp. 45–46].

[Dzogchen Ponlop. Mind Beyond Death. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2006, P. 71] (русскоязычное издание: Дзогчен Понлоп. Ум за пределами смерти. М.: Ганга, 2022]. – Прим. ред.). См. также [B. Alan Wallace. Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity. New York: Columbia University Press, 2009. Pp. 183–186] и [Francis V. Tiso. Rainbow Body and Resurrection. Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2016] (русскоязычное издание: [Тизо Ф. В. Радужное тело и воскресение. М.: Ганга, 2021]. – Прим. ред.).

[Norman Fisher. Everything’s Made of Mind // Lion’s Roar. 4, no. 1, March 2019. P. 54].

[Ibid., 55–56].

[Yongey Mingyur Rinpoche with Helen Tworkov. In Love with the World: A Monk’s Journey Through the Bardos of Living and Dying. New York: Spiegal & Grau, 2019. Pp. 230, 232] (русскоязычное издание: [Йонге Мингьюр Ринпоче. Навстречу миру. М.: Бомбора, 2019]. – Прим. ред.).

С этой практикой вы обнаруживаете, что облака (мысли) – это просто несубстанциональные и временные проявления и что солнце (ум ясного света) сияет всегда, видите вы его или нет.

«Белый» свет ума ясного света проходит через призму, превращаясь в радужные цвета пяти семейств будд, которые в конце концов кристаллизуются, или овеществляются, до проявленного существования. Всё принадлежит одному из семейств этих изначальных видов света, и это учение также отражено в каббале. Еврейский мистик Цви Иш-Шалом пишет: «Если вы пропустите свет Эйн Соф, который не существует и не не существует, через призму, он распадётся на цвета радуги. Из этого света состоит спектр цветов, образующих всё творение… Эти сфирот – конкретные цвета, возникающие, когда свет Эйн Соф принимает своё творческое выражение». См. [Zvi Ish-Shalom. The Kedumah Experience: The Primordial Torah. Boulder, CO: Albion-Andalus, 2017. P. 57]. Взгляд дзогчен см. в [Christopher Hatchell. Naked Seeing: The Great Perfection, the Wheel of Time, and Visionary Buddhism in Renaissance Tibet. Oxford: Oxford University Press, 2014. Pp. 118–129].

Рамана Махарши учил принципу неизменного сопутствия, провозглашающему, что если несколько феноменов – в данном случае субъект, объект и сознание – всегда возникают вместе, они должны быть разными аспектами одного и того же.

Физики указывают на эту абсолютную связность в таких бросающих вызов самому понятию пространства теориях, как квантовая запутанность. Всё во вселенной спутано со всем остальным, поскольку в момент Большого взрыва всё было в контакте со всем остальным в изначальной бесконечно плотной сингулярности, в единстве, «выразившем» себя как множественность физической вселенной.

[James William Coleman. The Buddha’s Dream of Liberation: Freedom, Emptiness, and Awakened Nature. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2017. P. 87].

Традиция йогачары возникла в буддийских культурах в IV в. н. э. и является одной из двух главных философских школ махаяны наряду с мадхьямакой, или школой срединного пути. Йогачара известна своими учениями о «только уме», трёх природах и восьми сознаниях, которые помогают нам понять происхождение простых видимостей. Большинство её учений возникли в результате медитативного опыта, а термин «йогачара» означает «практика йоги» (или практика медитации). Традиция йогачары повлияла на дзен-буддизм и имеет дело с природой ума и природой переживаний, возникающих в медитации. Как пишет буддолог Дэмиен Кион в «Словаре буддизма», «Мысль йогачары, вероятно, является самой сложной и утончённой философией, разработанной в индийском буддизме» [A Dictionary of Buddhism. Oxford: Oxford University Press, 2004. P. 341]. Глубокое погружение в йогачару и восемь сознаний см. в [Karl Brunnhölzl, trans. A Compendium of the Mahayana, Asanga’s Mahayanasamgraha and Its Indian and Tibetan Commentaries. 3 vols. Boulder, CO: Snow Lion Publications, 2018]. Обратите особое внимание на том 1 [Ibid. Vol. 1. Pp. 61–147].

«Сознание», будучи по природе двойственным, не является чем-то фундаментальным. Фундаментальным в буддизме считается осознавание-мудрость. Если ум ясного света сияет без искажений, это сияние проявляется как пять мудростей, или естественный недвойственный способ знания, как джняна, в противоположность виджняне. Пять мудростей – это пять аспектов единого ясного света: мудрость всеобъемлющего пространства (мудрость дхармадхату), зерцалоподобная мудрость, мудрость равностности, мудрость различающего осознавания и всесвершающая мудрость. Будучи очищенными, пять сознаний трансформируются в пять мудростей. Очистившись, пять сознаний органов чувств становятся всесвершающей мудростью, шестое сознание становится мудростью различающего осознавания, седьмое сознание – мудростью равностности, а восьмое – зерцалоподобной мудростью. Эти трансформации происходят в пространстве дхармадхату, оставаясь неотделимыми от него. См. [Khenchen Thrangu Rinpoche. The Five Buddha Families and the Eight Consciousnesses. Glastonbury, CT: Namo Buddha Publications, 2013; Khenchen Thrangu Rinpoche. Everyday Consciousness and Buddha-Awakening. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2002; Karl Brunnhölzl, trans. Luminous Heart: The Third Karmapa on Consciousness, Wisdom, and Buddha Nature. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2009; Chögyam Trungpa. Journey Without Goal: The Tantric Wisdom of the Buddha. Boston: Shambhala Publications, 1985].

Шестое сознание также состоит из двух аспектов. Первый и более известный – это думающий ум; второй – это точное ментальное восприятие, способное напрямую воспринимать объекты органов чувств, будучи задействованным предшествующим моментом сознания органа чувств.

[Brunnhölzl. Luminous Heart. P. 28].

[Ibid., 29].

Если говорить максимально просто, после смерти мы принимаем форму (новое тело) потому, что верим в форму. Перерождение (ре-формация) – это просто продолжение могущественной дурной привычки, образцовая карма овеществления (бхава-самскара). Если мы видим сквозь формы (включая основополагающую форму самого нашего тела) и обнаруживаем их иллюзорную природу, мы перестаём цепляться за них – и сейчас, и тогда. Именно поэтому учения об иллюзорной форме созревают в сущностную практику йоги бардо. По сути, именно так мы выходим за пределы процесса непроизвольного рождения – мы перестаём верить в форму и перестаём цепляться за неё.

[Dzogchen Ponlop. Mind Beyond Death. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2006. P. 201].

[Ibid., 201–202].

[B. Alan Wallace. Stilling the Mind: Shamatha Teachings from Düdjom Lingpa’s Vajra Essence. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2011. P. 171] (русскоязычное издание: [Алан Б. Уоллес. Безмолвие ума. Учение о созерцательном покое из сокровища ума Дуджома Лингпы. М.: Ганга, 2015]. – Прим. ред.).

[Thich Nhat Hanh. Understanding Our Mind. Berkeley, CA: Parallax Press, 2006. P. 25].

[B. Alan Wallace. Dreaming Yourself Awake: Lucid Dreaming and Tibetan Dream Yoga for Insight and Transformation. Boston: Shambhala Publications, 2012. Pp. 132–133] (русскоязычное издание: [Алан Б. Уоллес. Пробуждённые сновидения. Тибетская йога сна и практика осознанных сновидений на пути внутренней трансформации и постижения истины. М.: Ганга, 2018]. – Прим. ред.).

[Gaylon Ferguson. What Mind Is Made Of // Lion’s Roar 4, no. 1 (March 2019). P. 59]. Именно такое «мышление» имеет место в бардо и контролирует нашу посмертную траекторию движения. Если вы не пробудитесь и не возьмёте управление в свои руки, ваши плохие привычки возьмут верх над вами и «придумают» для вас целое новое существование. Из кармических семян может вырасти внезапное состояние гнева – или целая жизнь гнева. Именно поэтому Далай-лама говорит, что бардо – очень опасное время. Однако если в бардо вы поддерживаете осознанность, оно станет временем возможностей, поскольку осознанность позволяет вам контролировать то, как вы относитесь к проклёвывающимся кармическим семенам. Практика заключается в том, чтобы наблюдать, что проклёвывается в вашем уме, видеть, как это непроизвольно швыряет вас в один из психологических миров, а затем осознать, что тот же самый процесс в конце концов швырнёт вас в онтологический мир – и в вашу следующую жизнь. Иными словами, не позволяйте тому, что проклюнулось, вырасти.

Философ Эван Томпсон ввёл термин «квантовая феноменология», которая «опирается на крайне тонкое наблюдение и… описывает тонкие, или микроскопические, феномены, невидимые при менее тонком наблюдении на более грубых, или макроскопических, уровнях». Медитация развивает эту квантовую способность. См. [Evan Thompson. Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy. New York: Columbia University Press, 2015. P. 89].

Само седьмое сознание состоит из двух основных аспектов – ума болезненных состояний и мгновенного ума. Коротко можно сказать, что мгновенный ум создаёт искры возникновения и исчезновения остальных шести сознаний из восьмого сознания, а затем возвращает их в него. «[Это] динамический импульс ума, „выталкивающий“ латентные тенденции шести сознаний из их скрытого существования в алайе, заставляя открыто проявляться и воспринимать соответствующие им объекты, тем самым создавая бесшовный поток субъектно-объектных взаимодействий… Нельзя сказать, что [это] „центр“ или что-то, отдельное от остальных шести сознаний. Это просто термин, обозначающий побуждающий импульс, заложенный в каждом мгновении сознания… [Это] непосредственная движущая сила, или „двигатель“, сансары, тогда как ум болезненных состояний решает, в какие приятные или неприятные места мы будем двигаться» [Karl Brunnhölzl, trans. Luminous Heart: The Third Karmapa on Consciousness, Wisdom, and Buddha Nature. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2009. P. 110–111].

[Ibid., 30, 33].

Предисловие Элизабет Каллахан к «Глубоким внутренним принципам» Третьего Кармапы Рангджунга Дордже [Rangjung Dorje, the Third Karmapa. The Profound Inner Principles. Boston: Snow Lion Publications, 2014. P. xvii].

Одна из целей прохождения ретритов и занятий ежедневной медитацией в том, чтобы замедлить эту игру. Обычно мы теряем сущность в игре, когда игра достигает «скорости убегания», то есть когда она уносит нас и мы теряем осознанность. Замедление помогает нам распознать сущность и вернуться к ней.

Э. Каллахан, предисловие к [Rangjung Dorje, the Third Karmapa. The Profound Inner Principles, xvii, xxi, xxii, xxiii] (курсив мой).

[Judson Brewer. Varela Lecture Series. Naropa University, Boulder, CO. November 3, 2017].

Цит. по предисловию Э. Каллахан к [Rangjung Dorje, the Third Karmapa. The Profound Inner Principles, xvii].

[Dzogchen Ponlop. Mind Beyond Death. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2006. P. 204].

[Christopher Hatchell. Naked Seeing: The Great Perfection, the Wheel of Time, and Visionary Buddhism in Renaissance Tibet. Oxford: Oxford University Press, 2014. Pp. 58, 59].

Описано в [Bernard McGrane. The Un-TV and the 10 mph Car: Experiments in Personal Freedom and Everyday Life. Fort Bragg, CA: Small Press, 1994].

После духовного пробуждения седьмое сознание трансформируется в мудрость равностности, и это происходит на уровне восьмой бхуми. Восьмое сознание трансформируется в зерцалоподобную мудрость лишь с достижением состояния будды, или десятой бхуми.

Этот процесс повторяется, имея фрактальную природу, в путешествии нового рождения. Он описывает то, как осознавание не просто сжимается вокруг формы, но и сжимается в форму. Видя, как ваш ум сжимается вокруг тонких и грубых форм, вы обнаруживаете свою настоящую страсть к форме вообще – желание, которое непроизвольно и неосознанно швыряет вас в вашу следующую физическую форму. То, что обнаруживается сейчас, обнаруживается тогда. Осознав этот процесс, вы сможете контролировать его, тем самым контролируя путешествие к своему новому рождению. Это метод контроля рождаемости – фундаментальный уровень контрацепции.

Эта медитация не только мыслительная, но и крайне телесная. В конце концов она показывает, насколько неосознанно ваше тело, насколько оно тоже пронизано напряжением / сжатием. Это ещё одно болезненное откровение, которое возникает, когда вы растягиваетесь, чтобы раскрыть не только свой ум, но и тело. В духе двунаправленности вы приходите к открытию того, что компульсивное мышление также является формой напряжения / сжатия. Реджинальд Рэй пишет: «Оказавшись „внутри“, мы также перестаём видеть напряжение как что-то другое, как то, что происходит с нами. Мы даже можем почувствовать его как „я“, как тонкое сознание эго, которое держится, сохраняя напряжение и отказываясь – по своим причинам – отпустить и расслабиться. Это открытие представляет собой невероятно важный момент: входя в напряжение, мы сужаем границы бессознательного и теперь можем видеть прежде бессознательную деятельность эго, поддерживающую напряжение… Чтобы отпустить эго, отпустите всё соматическое напряжение… Расслабление напряжения – это соматическое описание отпускания эго» [Reginald A. Ray. The Awakening Body: Somatic Meditation for Discovering Our Deepest Life. Boulder, CO: Shambhala Publications, 2016. Pp. 113, 116].

100

Поскольку тело и есть бессознательный ум, в грубом физическом теле (или в восстанавливающем его сне) вообще нет необходимости. Это ещё одна причина того, почему будды не спят. Тело может действительно раствориться в свете (где «свет» – кодовое слово для осознавания), что называется радужным телом.

101

[Daniel Goleman and Richard J. Davidson. Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body. New York: Avery, 2017. Pp. 162–163] (курсив мой).

102

[Gaylon Ferguson. What Mind Is Made Of // Lion’s Roar. 4, no. 1 (March 2019). P. 60].

103

Замороженный способ восприятия становится перспективой, а как нам поможет увидеть в главе 17 Кен Уилбер, есть только перспектива. Иными словами, нет никакой независимой реальности, находящейся снаружи и ожидающей объективного восприятия; явления не воспринимаются с разных перспектив – они и есть перспективы. Различные перспективы в значительной степени создаются разными степенями сжатия. Если вы крайне сжаты, вы воспринимаете твёрдый, как камень, мир «с окровавленными когтями и клыками». Если же вы суперрасслаблены и открыты, вы воспринимаете мир света и любви. На смену камням приходят радуги.

104

Когда фундаментальная рана двойственности заживает, это не означает, что всё растворяется в едином месиве и мы не можем условно различать явления, такие как относительная истина «себя» и «другого». Абсолютное превосходит, но и включает относительное. Очищаясь, шестое сознание трансформируется в невероятно инклюзивную и точную мудрость различающего осознавания. Она легко отделяет явления друг от друга, но уже не удерживает их в разделённом состоянии.

105

Для учеников в традиции тибетского буддизма отмечу, что в этой главе речь пойдёт о первом из трёх аспектов иллюзорной формы (каждый следующий из которых является чище предыдущего), о том, что технически называется загрязнённой иллюзорной формой. Посредством Шести йог Наропы эта практика может быть очищена до чистой иллюзорной формы и, наконец, до совершенно чистой иллюзорной формы, которые являются концептуальным фундаментом этой книги.

106

[Wendy Doniger O’Flaherty. Dreams, Illusion, and Other Realities. Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. P. 119].

107

Викальпа родственна парикальпе и парикальпите; это «воображаемая природа» из учения о трёх природах – ещё одного важнейшего учения йогачары. Воображаемая природа ведёт к ложному восприятию субъекта и объекта и буквально является синонимом того, что создаёт сон заблуждений и ночной кошмар двойственности. Викальпа связана с прапанчей, или «концептуальным усложнением / измышлением». Прямое восприятие реальности, третья из трёх природ, – это паринишпана, которая описывается как нирвикальпа, или «свободная от мыслей, усложнений, измышлений». Иными словами, нирвикальпа – это вторая природа, пустая от воображаемой природы, паратантра, или то, что возникает.

108

[Brunnhölzl. Luminous Heart. P. 14]. Противоположность викальпы – это нирвикальпа, что означает «свободная от концепций», или «запредельная концептуальному познанию». Один из способов работы со всем этим с точки зрения недвойственного индуизма (недвойственного шиваизма) описан специалистом по тантре Беном Уильямсом: «Абхинавагупта предписывает один из способов работы с викальпами: формирование и поддержание чистых или согласующихся викальп, концептуальных картин реальности и собственной природы, точно соответствующих необусловленной истине.

Эти согласующиеся викальпы растворяют несогласующиеся, создавая пространство для неконцептуального и изначально чудесного постижения нашей всеохватной идентичности» [из личной переписки]. Это прекрасно согласуется с практикой иллюзорной формы, которая, в предложенной терминологии, становится такой согласованной викальпой. При достижении свершения в практике иллюзорной формы она созревает до совершенно чистой иллюзорной формы, благодаря чему практика становится полностью согласованной с реальностью.

109

Слово «создавать» (make up) несёт в себе двойной смысл. Первый смысл в том, что мы придумываем, или воображаем, двойственный мир (отсюда «воображаемая природа»). Согласно второму смыслу можно сказать, что относительная истина накладывает макияж на реальность. «Относительная истина» – по-тибетски кундзоб, что означает «наряжать, одевать». Мы берём обнажённую реальность (паратантру, или зависимую природу) и наряжаем её так, что она начинает походить на то, чем не является (превращается в воображаемую природу). Также кундзоб трактуют как «полностью прикрытый, скрытый, закрытый». Таким образом, страдание – это косметическая проблема. Слово «косметика» происходит от греческого косметикос — «искусный в украшении», или в данном случае «искусный в выдумывании». Метод via negativa, о котором шла речь в главе 4, снимает тушь; в традиции дзен говорят, что он показывает наше изначальное лицо – то лицо, которое было у нас до рождения, до того, как мы «накрасились». Слово майя часто переводят как «иллюзия», однако оно происходит от корня ма, означающего «создавать» и связанного со словом «мать». Как ни странно, мать Будды звали Майей.

110

Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче представил это в центре Карма Дзонг, Боулдер, штат Колорадо, в октябре 1995 года. Перевод Сары Хардинг.

111

Одно из последних изящных высказываний на эту тему: [James Kingsland. Am I Dreaming? The New Science of Consciousness and How Altered States Reboot the Brain. London: Atlantic Books, 2019].

112

[Khenpo Tsültrum Gyamtso Rinpoche. Progressive Stages of Meditation on Emptiness / translated and arranged by Shenpen Hookham. Oxford: Longchen Foundation, 1986. Pp. 41–42] (курсив мой). Психолог Чарльз Тарт пишет: «Если бы вы всерьёз собрались ответить на вопрос „Сон ли это?“… и исследовать процессы, через которые вы приходите к ответу, то могли бы выделить два основных типа процессов экспериментального исследования. Вы можете рассмотреть определённое качество сознания / переживания, например непрерывность воспоминаний, и сказать, что поскольку вы можете непрерывно вспомнить весь свой день до настоящего момента, тогда как один из ваших критериев сновидения – это отсутствие подобной непрерывности, то вы, должно быть, бодрствуете. Вы также можете просто просканировать гештальт, холистические качества или паттерны своего текущего переживания и почти мгновенно установить, что данный паттерн является характеристикой вашего состояния бодрствования. Любая из этих операций экспериментального исследования – или они обе – может использоваться, когда сновидящий спрашивает себя, видит ли он сон» [Charles T. Tart. From Spontaneous Event to Lucidity // Jayne Gackenbach and Stephen LaBerge, eds. Conscious Mind, Sleeping Brain: Perspectives on Lucid Dreaming. New York: Plenum Press, 1988. Pp. 93].

113

Цит. по [Khenpo Karthar Rinpoche. A Commentary on the Ocean of True Meaning, part 3 / translated by Lama Yeshe Gyamtso at KTD Monastery in Woodstock, NY, 1994. P. 41] (курсив мой).

114

[M. Scott Peck. The Road Less Traveled: A New Psychology of Love, Traditional Values and Spiritual Growth. New York: Touchstone, 1978. P. 51].

115

Это намёк на диалектическую форму спора под названием тетралемма или чатушкоти, что означает «четыре противоположности» или «четыре альтернативы», используемую в буддизме. Можно сказать, что нечто 1) существует; 2) не существует; 3) и существует, и не существует; 4) не существует и не не существует. Других альтернатив нет. В традиции мадхьямаки, основной буддийской школы учений о пустотности, тетралемма обнаруживает концептуальные ошибки, заложенные в любой определённой позиции, тем самым показывая, что все позиции или предположения (даже утверждения буддистов) пусты. Это похоже на интеллектуальное джиу-джитсу, где вы используете силу противника (или позиции) против него самого, вместо того чтобы сопротивляться ей собственной силой. Я много участвовал в подобных спорах, когда изучал пустотность, и пришёл к интеллектуально сокрушительным результатам. Вывод из этих головоломных концепций заключается в том, что следует полностью превзойти концепции и остаться без чего бы то ни было, что можно удерживать интеллектуально. Полностью использованная тетралемма оставляет вас в шоке абсолютного безмолвия. Это ещё один пример движения от слушания к размышлению, а затем к медитации. Вы остаётесь с пустыми руками в безмолвной медитации, а значит, удерживаете реальность в своей ладони.

116

Йога сновидений известна как «мерило пути». Она показывает вам, где вы находитесь. В сновидении ум становится реальностью, и для некоторых практикующих это открытие может быть слишком большим откровением. Это ещё одна причина, по которой йога сновидений считается практикой высокого уровня. Для того чтобы быть открытыми обратной связи, которую дают ваши сновидения, требуется зрелый взгляд.

117

Этот аспект пустотности связан с традицией шентонг, или «пустоты от другого». См. [Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche. Progressive Stages of Meditation on Emptiness. Pp. 75–88; Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche. The Two Truths / trans. Ari Goldfield. Auckland: Zhyisil Chokyi Ghatsal, 2001. Pp. 57–68].

118

[Chögyam Trungpa. Sadhana of Mahamudra / translated by the Nalanda Translation Committee, Halifax, Nova Scotia, 1968].

119

[David Godman, ed. Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi. London: Penguin Books, 1985. Pp. 89] (русскоязычное издание: [Будь тем, кто ты есть. Наставления Шри Раманы Махарши / сост. Д. Годман. М.: Ганга, 2019]. – Прим. ред.).

120

В буддизме гандхарвы – это класс существ, которых называют небесными музыкантами. В индуизме это духи природы. В литературе бардо гандхарвами называют особый вид голодных духов. В данном контексте идея в том, чтобы представить иллюзорный город.

121

Три классических переживания (тиб. ньям) при приближении к реальности – это блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Ясность – это острое и яркое восприятие всего, что возникает. Феномены отчётливы и подобны алмазу, и вы даже можете видеть свет, исходящий от объектов. См. [Traleg Rinpoche. Mind at Ease. Boston: Shambhala Publications, 2003. P. 198].

122

Из «Самаджираджа-сутры», цит. по [Helena Norbert-Hodge. Ancient Futures: Learning from Ladakh. San Francisco: Sierra Club Books, 1991. P. 72].

123

Это отсылка к афоризму лоджонга, или тренировки ума: «В постмедитации следует стать ребёнком иллюзии». Здесь слово «постмедитация» имеет двойной смысл. Оно указывает на выход из формальной медитации и практику видения мира как иллюзорного, так что иллюзорная форма становится практикой постмедитации. Оно также указывает на медитацию как покой в природе ума, в уме ясного света, что является более продвинутой практикой, чем обычная медитация. Когда вы оставляете эту форму медитации и берёте с собой медитативный ум, вы естественным образом становитесь ребёнком иллюзии и мир спонтанно проявляется как иллюзорный. Практика превращается в игру. Термин «дети иллюзии» очень освежает – для меня он противоположен «взрослым заблуждения». У детей свежий взгляд и открытый ум. Их мир новый и увлекательный. С возрастом мы склонны сжиматься, а мир становится всё меньше и тяжелее, всё более плотным. Это не означает, что нам нужно вернуться в детство (что по терминологии Кена Уилбера было бы «до-/надзаблуждением»), это означает, что нам нужно пойти дальше заблуждения. Нужно добавить, что когда речь заходит о фокусах, детей провести сложнее, чем взрослых. Для ребёнка вся его жизнь – это волшебное шоу – одним фокусом больше, одним меньше. Дети не удерживают ожидания от мира так, как взрослые. Для того чтобы дети выработали ожидания от своего мира, которые располагают их к тому, чтобы видеть окружающее как плотное, устойчивое и независимое, а значит, менее волшебное, требуются годы.

124

Цит. по [Arnaud Maitland. Living Without Regret: Growing Old in the Light of Tibetan Buddhism. Berkeley, CA: Dharma Publishing, 2006. P. 268].

125

[Glimpse After Glimpse: Daily Reflections on Living and Dying. New York: HarperCollins, 1995. December 6 entry].

126

Кристофер Уоллис пишет: «Иногда люди думают, будто великие мастера йоги способны читать мысли или обладают другими сверхъестественными способностями. На самом деле у них просто намного меньше омрачений, и это такая редкость в нашем мире, что кажется волшебством или сверхъестественной способностью… Мастер йоги с очищенным буддхи [интеллектом] в любой ситуации способен увидеть самое полезное направление действий, что даёт ему большую силу менять ситуацию и воодушевлять людей» [Christopher D. Wallis. Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Boulder, CO: Mattamayura Press, 2013. P. 133].

127

[Chagdud Tulku Rinpoche. Life in Relation to Death, 2nd ed. Junction City, CA: Padma Publishing, 2000. P. 41].

128

[Chögyam Trungpa. Sadhana of Mahamudra / translated by the Nalanda Translation Committee, Halifax, Nova Scotia, 1968. P. 17].

129

[Traleg Rinpoche. Empty Splendor // Buddhadharma. 12, no.1 (Fall 2013). Pp. 34–35].

130

[Pema Chödrön. How to Meditate: A Practical Guide for Making Friends with Your Mind. Boulder, CO: Sounds True, 2013. P. 75. (русскоязычное издание: [Пема Чодрон. Как медитировать. Подружитесь со своим умом. М.: Ганга, 2019]. – Прим. ред.).

131

В когнитивно-поведенческой терапии термином, аналогичным осознанности, является децентрирование, подразумевающее наблюдение мыслей и эмоций без чрезмерного отождествления с ними.

132

Осознанные сновидения помогают создать новые рамки сновидений, тогда как йога сновидений работает над устранением любых рамок. Например, осознанные сновидения эффективны для облегчения ночных кошмаров, поскольку позволяют нам создать новый контекст для ужасного содержимого сновидения. Йога сновидений работает с самим принципом кошмара, то есть, по сути, с овеществлением содержимого ума и реальности. Психотерапевт Джудит Маламуд пишет: «Нас приводят в ужас не сами события наших кошмаров: мы до смерти пугаемся из-за того, что принимаем эти события буквально. Когда мы осознаём: „Я вижу кошмар“, мы перестаём видеть кошмар. Осознанность успокаивает ум и тело и делает сновидение безопасным. По сути, когда мы узнаём, что сновидения безопасны, мы учимся не бояться собственной ментальной активности. Такое бесстрашие должно вести к расслаблению защит при встрече с собой. Ученики узнают, что ум – свободное и безопасное пространство» [Judith R. Malamud. Learning to Become Fully Lucid: A Program for Inner Growth // Jayne Gackenbach and Stephen LaBerge, eds. Conscious Mind, Sleeping Brain: Perspectives on Lucid Dreaming. New York: Plenum Press, 1988. P. 316].

133

Цит. по [Jack Kornfield. A Path with Heart: A Guide Through the Perils and Promises of Spiritual Life. New York: Bantam Books, 1993. P. 202].

134

Изучение пустотности является буддийским способом доктринального развития данного воззрения, однако вы также можете укреплять это воззрение посредством изучения экологии, глубинной экологии, теории систем, квантовой механики и любой «холистической» дисциплины, описывающей обширную взаимосвязанность космоса. Ещё одно учение духовной экологии, относящееся к традиции индуизма, – это «сеть Индры».

135

Это наделяет принцип бардо, где бардо означает «промежуток», новым статусом. Бардо часто понимают как зазор между явлениями, однако по сути всё является бардо. Есть только промежуток.

136

Изначальная форма знания критически важна, когда речь заходит о понимании переживаний бардо. Если нет тела, кто видит то, что происходит в бардо? В «Тибетской книге мёртвых» Чогьям Трунгпа пишет: «Эти выражения дхарматы проявляются не физически или визуально, а энергетически… Мы говорим не об обычных субстанциях или о грубом уровне элементов, а о тонких элементах». С точки зрения воспринимающего, восприятие [видений бардо] – это не видение и не восприятие, а также не совсем переживание. Это не видение, поскольку в видении вам необходимо смотреть, а зрение – это направленный наружу способ отделения себя от видения. Вы не можете воспринимать, поскольку, начав воспринимать, вы вводите это переживание в свою систему, что также подразумевает двойственный стиль отношений. Вы не можете даже знать этого, поскольку пока есть наблюдатель, говорящий вам о том, что это ваши переживания, вы также отделяете эти энергии от себя. Очень важно понимать этот базовый принцип [Francesca Fremantle and Chögyam Trungpa, trans. The Tibetan Book of the Dead: The Great Liberation Through Hearing in the Bardo. Boston: Shambhala Publications, 1975. P. 11] (русскоязычное издание: [Тибетская книга мёртвых. С комментариями Франчески Фримантл и Чогьяма Трунгпы. М.: София, 2003]. – Прим. ред.).

137

[Mary Lutyens. The Life and Death of Krishnamurti. Hampshire, UK: Krishnamurti Foundation Trust, 2003. P. 42].

138

[Christopher Hatchell. Naked Seeing: The Great Perfection, the Wheel of Time, and Visionary Buddhism in Renaissance Tibet. Oxford: Oxford University Press, 2014. Pp. 47, 56].

139

[Ibid., 56].

140

[Dzogchen Ponlop. Mind Beyond Death. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2006. P. 64].

141

[Ibid., 30].

142

[Ken Wilber. The Religion of Tomorrow: A Vision of the Future of the Great Traditions. Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. P. 119].

143

Социологи утверждают, что не стоит использовать фразу «совершить самоубийство», поскольку это похоже на «совершить преступление». Слова имеют значение.

144

[Yongey Mingyur Rinpoche with Helen Tworkov. In Love with the World: A Monk’s Journey Through the Bardos of Living and Dying. New York: Spiegal & Grau, 2019. P. 226].

145

[Ibid., 226–227].

146

[Douglas E. Harding. On Having No Head: Zen and the Rediscovery of the Obvious. London: Arkana, 1986. P. 2] (русскоязычное издание: [Дуглас Хардинг. Жизнь без головы. Дзен, или переоткрытие очевидного. М.: Ганга, 2017]. – Прим. ред.). Хардинг также написал книгу «Обезглавить стресс» [Douglas E. Harding. Head Off Stress. London: Arkana, 1990], которая помогает вам научиться рубить головы ещё многим сложностям.

147

[Лекция Кхенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче «Шаматха и випашьяна махамудры» в дхарма-центре «Роки Маунтин», лето 1991 г. Перевод Джима Скотта].

148

[Harding D. On Having No Head, 19].

149

[Chögyam Trungpa. Journey Without Goal: The Tantric Wisdom of the Buddha. Boston: Shambhala Publications, 1985. Pp. 136–138].

150

[Yongey Mingyur Rinpoche with Helen Tworkov. In Love with the World: A Monk’s Journey Through the Bardos of Living and Dying. New York: Spiegal & Grau, 2019. P. 155].

151

[Chögyam Trungpa. The Four Foundations of Mindfulness // in Rob Meade Sperry, ed. A Beginner’s Guide to Meditation. Boston: Shambhala Publications, 2014. Pp. 37–38]. В другом тексте Чогьям Трунгпа говорит: «Итак, мы начинаем тянуться наружу и чувствовать качества „другого“. Делая это, мы заверяем себя, что существуем. Если мы можем чувствовать это снаружи, значит, должно быть, я здесь» [Chögyam Trungpa. Cutting Through Spiritual Materialism. Boston: Shambhala Publications, 1987. P. 126] (русскоязычное издание: [Чогьям Трунгпа. Преодоление духовного материализма. М.: Ориенталия, 2014]. – Прим. ред.). А также: «Необходимо постоянно доказывать своё существование посредством чувствования своих проекций как чего-то плотного. Ощущение чего-то плотного и кажущегося внешним по отношению к вам заверяет вас, что вы также являетесь плотной сущностью» [Chögyam Trungpa. The Myth of Freedom and the Way of Meditation. Boston: Shambhala Publications, 1976. P. 21] (русскоязычное издание: [Чогьям Трунгпа. Миф свободы и путь медитации. М.: София, 2001]. – Прим. ред.). И наконец: «Если мы провели работу с проекциями эго и увидели их преходящую и прозрачную природу, эго лишается точки отчёта, того, с чем оно могло бы соотнестись. Таким образом, понятия о внутреннем и внешнем взаимозависимы: с возникновением эго возникли и его проекции. Эго умудрялось поддерживать свою идентичность посредством своих [плотных] проекций. Если мы способны увидеть проекции как несубстанциональные, эго также становится прозрачным» [Chögyam Trungpa. Glimpses of Abhidharma. Boston: Shambhala Pblications, 2001. P. 9].

Ощущение (внутреннего) «я» в значительной степени возникает из нашего ощущения (внешнего) «другого», о чём и говорится в этих цитатах. Мы устанавливаем своё физическое (а затем и психологическое) положение, занимая позицию относительно «другого». В значительной степени это осуществляется визуально или посредством экстероцепции, порождающей явное ощущение «я» через подразумеваемые внешние объекты. Однако ощущение овеществлённого «я» также возникает скрытым образом через интероцепцию, через такие чувства, как проприоцепция, порождающие тонкую ссылку на «я», а значит, ещё более увёртливое овеществление или чувствуемое ощущение «я».

152

Восприятие всегда создаётся на контрасте. Явления всегда отчасти определяются с точки зрения того, чем они не являются. Вы видите чёрные очертания этих букв, потому что они контрастируют с белым фоном страницы. «Я» всегда контрастирует с «другим». Устраните «другого» – и вы автоматически устраните «я»; устраните «я» – и вы автоматически устраните «другого». Они нуждаются друг в друге для взаимного существования.

153

Помните, что медитация – это привыкание к открытости, пространству или свободе. Поскольку мы так долго оставались в ловушке сансары, теперь нам приходится привыкать к свободе (нирване) постепенно. Запутанному уму приходится пройти через детоксикацию, отвыкание и постепенное отпускание зависимости от форм. Все мы наркоманы форм. Путешествие в пустоту, или детоксикация от исключительного отождествления с формой, требует времени.

154

Я прыгал с парашютом, поэтому знаю это чувство. Иногда я ощущаю что-то похожее, вываливаясь из осознанного сновидения и пытаясь осознанно провалиться в сон без сновидений. Иногда это вызывает кратковременную панику из-за ощущения предстоящего растворения во сне без сновидений (которое может ощущаться как уничтожение), после чего я тут же выпрыгиваю в осознанное сновидение и принимаю ложное прибежище в этом уровне форм. Эти формы могут быть тонкими, но сновидение – это хотя бы что-то. Сон без сновидений – это ничто, ничего кроме бесформенного пространства-осознавания. Правильной реакцией было бы расслабление, а не сжатие. Однако иногда, перерезая стропы парашюта своего осознанного сновидения и падая в тёмное светоносное пространство, я не могу расслабиться. Я застываю. Именно эта паника выдавливает меня из бесформенности в форму, из моего сердца в голову, прямиком в ощущение полностью оформленного «я».

155

Как мы увидим, страх также является синонимом неведения. Овеществление по сути является продуктом неведения. Когда мы видим явления как плотные, устойчивые и независимые, мы видим своё неведение, облачённое в форму. Овеществление – это неведение, принявшее форму.

156

И вновь темнота и неведение синонимичны страху. Итак, неведение равно «другому», а темнота порождает «другого». Вы можете заменить слово «форма» на слово «другой».

157

[Chögyam Trungpa. The Future Is Open: Good Karma, Bad Karma, and Beyond Karma, ed. Carolyn Rose Gimian. Boulder, CO: Shambhala Publications, 2018. P. 125].

158

Fyodor Dostoevsky, The Brothers Karamazov / translated and annotated by Richard Pevear and Larissa Volokhonsky (New York: Farrar, Straus and Giroux, 2002). Pp. 252, 254] (русскоязычное издание: [Достоевский. Братья Карамазовы. М.: Дрофа, 2003. С. 294]. – Прим. ред.).

159

Мы могли бы заключить, что сердце эго – это неведение, и это действительно так. Однако неведение обычно слишком тонко, чтобы с ним работать. Страх – это прикладное неведение, эмоциональное выражение неведения. Мы можем чувствовать страх гораздо отчётливее, чем неведение, так что работа с собственным страхом позволяет нам работать с неведением. Мы всегда боимся того, чего не знаем.

160

[Chögyam Trungpa Rinpoche and Rigdzin Shikpo. The Bardo // The Collected Works of Chögyam Trungpa. Vol. 6 / ed. Carolyn Rose Gimian. Boston: Shambhala Publications, 2004. Pp. 551, 552, 554] (курсив мой). Углубившись в себя в медитации, вы обязательно столкнётесь со страхом, и вам придётся «спуститься сквозь него». Когда вы начинаете испытывать страх в своей духовной практике, это хороший знак. Вы приближаетесь к истине и к главной линии обороны эго, которая отгораживает вас от неё. См. подробное обсуждение темы страха, эго и медитации в [Andrew Holecek. The Power and the Pain: Transforming Spiritual Hardship into Joy. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2009. Pp. 116–187].

161

Философ, палеонтолог и геолог Тейяр де Шарден утверждает (наряду со многими другими), что эволюция не остановилась. Она просто переместилась внутрь. Эволюция продолжается в великом внутреннем пространстве ума. Из грязи к божеству – дух эволюции и эволюция духа неумолимо прокладывают себе путь внутри. Наша иммунная система эволюционировала таким образом, чтобы обнаруживать то, что не является нами. От этого зависит наша жизнь. Может быть, это просто метафора, а может быть, этот биологический феномен отзывается психологическим эхо, но так или иначе выживание на макроскопическом уровне часто «заражено» микроскопическим наследием. Эго «заточено» атаковать всё, что угрожает его (иллюзорному) выживанию, всегда возникая в форме «другого» или не-«я».

162

[Antonio Damasio. An End to Suffering // New York Times. August 13, 2017].

163

[Yuval Noah Harari. Sapiens: A Brief History of Humankind. New York: HarperCollins, 2015. P. 41] (русскоязычное издание: [Юваль Ной Харари. Sapiens. Краткая история человечества. М.: Синдбад, 2017]. – Прим. ред.).

164

[Robert Wright. Why Buddhism Is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment. New York: Simon & Schuster, 2017. P. 3].

165

Цит. по [McLeod, Melvin. Why Buddhism Is True. Lion’s Roar. 2, no. 5 (November 2017). Pp. 40, 43].

166

[Donald Hoffman. Do We See Reality As It Is? // TED2015. March 2015. Vancouver, BC, video, 21:51. URL: ted.com/talks/donald_hoffman_do_we_see_reality_as_it_is/discussion?en].

167

[McLeod. Why Buddhism Is True, 43].

168

Когда вы умираете, ваше ощущение «я» явным образом растворяется с растворением вашего тела и вашим слиянием с дхармакаей, или «телом истины». Если вы не «умерли прежде, чем умереть» или не распознали истину пустотности / отсутствия эго в медитации, вы сожмётесь от страха в бардо и начнёте свой непроизвольный спуск в другую форму. Так начинается новый круг сансары, рождающийся из своего рода посттравматического стрессового расстройства, которое в данном случае является «постистинным стрессовым расстройством», или неспособностью справиться с шокирующей истиной о вашем изначальном несуществовании, то есть с истиной дхармакаи, пустотности или смерти (тел формы, или рупакай). Если вы можете принять эту шокирующую истину на своих условиях в этой жизни, она уже не будет такой шокирующей, когда откроется во время смерти.

169

Цит. по [McLeod. Why Buddhism Is True, 43].

170

[Donald Hoffman. Donald Hoffman: The Case Against Reality. Aeon Video. November 5, 2019. URL: Aeon.co/videos/its-impossible-to-see-the-world-as-it-is-argues-a-cognitive-neuroscientist?utm_sourceAeon+Newsletter&utm_campaign589a95332a-EMAIL_CAMPAIGN_2019_12_12_01_31&utm\_mediumemail&utm_term0_411a82e59d-589a95332a-70645277].

171

Цит. по. [McLeod. Why Buddhism Is True, 33].

172

Исследование 2014 года, опубликованное в журнале Science, указывает на то, что люди ненавидят быть один на один со своими (овеществлёнными) мыслями – настолько, что готовы испытывать боль, лишь бы не оставаться со своим умом [Timothy D. Wilson et al. Just Think: The Challenges of the Disengaged Mind // Science. 345, no. 6192 (July 2014). Pp. 75–77, doi.org/10.1126/science.1250830]. Когда людям предоставили выбор между тем, чтобы сидеть наедине со своими мыслями на протяжении 15 минут, и тем, чтобы иметь возможность в этом время отвлечься на электрошок, 1/4 женщин и 2/3 мужчин предпочли отвлечение на электрошок своей собственной компании. Один из участвовавших в исследовании мужчин за 15-минутную «мыслительную сессию» ударил себя током 190 раз, тогда как большинство участников били себя током около семи раз. Из реферата исследования: «Большинство людей предпочитает делать что-то тому, чтобы не делать ничего, даже если они делают что-то негативное».

173

[Gordon Pennycook and David Rand. Why Do People Fall for Fake News? // New York Times. January 20, 2019].

174

Выражаясь языком внутренних йог, этот страх снова является в основном страхом тела истины, или дхармакаи, – бесформенного тела в ядре нашего существа, нашей истинной природы без эго, которая фактически синонимична пустотности. Из этого тела истины возникает тонкое тело самбхогакаи (тело блаженства), а затем нирманакая (тело эманации), которые становятся «ложными телами» лишь в том случае, когда мы отождествляемся исключительно с ними.

175

С точки зрения двенадцати нидан (интеллектуального содержания просветления), или звеньев зависимого происхождения, двенадцатая нидана – это смерть, обусловливающая первую нидану неведения (слепая бабушка, не способная увидеть иллюзорную природу явлений и вследствие этого рождающая совершенно слепых [спящих] живых существ), которая затем непроизвольно выталкивается в форму второй ниданой, кармическими образованиями (гончар). В результате появляется запутанное живое существо, буквально неведение во плоти. Когда неведение трансформируется в мудрость, слепая бабушка преображается в Праджняпарамиту, «матерь всех будд», или тех, кто видит. Будды – это те, кто может видеть сквозь проявления, а следовательно, знать иллюзорную природу явлений. Живые существа – это те, кто этого не может, оставаясь ослеплённым простыми видимостями. Когда Будда сидел под деревом бодхи в ночь своего пробуждения и пристально рассматривал явления, он начал с конца, со смерти, а затем вернулся к причинам смерти, которые, как он обнаружил, оказались неведением. Когда неведение (слепая бабушка) сменяется мудростью (зрячей матерью всех будд, Праджняпарамитой), вторая нидана начинает вкладывать «глину» мудрости в добровольно выбранную форму, рождая будду, бодхисаттву или тулку – буквально воплощённую мудрость или сострадание. Мудрость действительно видит то, что должно быть сделано, и действует ответственно (не создавая карму), тогда как неведение слепо, понятия не имеет о том, что действительно необходимо сделать, и действует реактивно (создавая карму). Когда первая нидана неведения сменяется мудростью, двенадцатая нидана смерти сменяется распознаванием дхармакаи / пустотности (вашей бесформенной / бессмертной природы), в результате чего смерть сменяется просветлением – именно тем, чего в ту ночь достиг Будда. Сиддхартха, севший под деревом той ночью, умер для своего ложного ощущения «я», и поднялся уже Будда. После этого дхармакая, или тело истины (а не шокирующий удар смерти), создаёт условия, превращающие первую нидану в мудрость, а не неведение (ещё один элегантный двунаправленный процесс). Итак, смысл не в том, чтобы избежать перерождения, или формы, а в том, чтобы избежать непроизвольного перерождения, или формы. Если мы обладаем совершенным зрением, форма по-прежнему возникает, однако теперь вы видите прямо сквозь неё, видите совершенно чистую иллюзорную форму и добровольно принимаете её, чтобы приносить пользу другим.

176

[Bruce Tift. Already Free: Buddhism Meets Psychotherapy on the Path of Liberation. Boulder, CO: Sounds True, 2015. Pp. 136–138].

177

Мы стараемся не заглядывать глубоко внутрь, поскольку эго боится того, что может там найти: ни-что, пустотности, дхармакаи, которая, с точки зрения эго, является смертью, архетипом нежелательного. Мы бежим от собственного центра как от чумы – подобно тому как бежим от смерти. Именно поэтому важна хорошая карта: она меняет смерть на дхармакаю, давая нам то, к чему мы можем стремиться, вместо того, что наводит на нас ужас. Страх абсолютной темноты сменяется жаждой вечного света. Вместо того чтобы любой ценой избегать собственного центра, мы стараемся любой ценой добраться до него и превращаемся в настоящих духовных воинов, ставящих поиск истины превыше всего. Теперь мы готовы заплатить самую высокую цену – позволить эго умереть.

178

[Stephen Hodge with Martin Boord. The Illustrated Tibetan Book of the Dead. London: Godsfield Press, 1999. P. 47].

179

[Tift. Already Free, 139] (курсив мой).

180

Именно страх вышвыривает нас в эту жизнь, в форму (пере-воплощение) из бесформенных бардо, следующих за смертью, и продолжает подталкивать нас всю нашу жизнь, заставляя видеть мир как нечто, состоящее из плотных, устойчивых и независимых форм. В бардо этот страх состоит из трёх частей. Первый уровень страха возникает в конце бардо умирания, когда обнаруживается наша бесформенная природа. На данном уровне этот страх является страхом уничтожения, превращения (возвращения) в ничто (дхармакаю). От этого страха мы сжимаемся, оказываясь в светоносном бардо дхарматы, где высвобождается термоядерная сила светоносной природы ума (самбхогакаи). В этой сияющей светоносности мы снова сжимаемся от страха, оказываясь в последнем из бардо смерти – в кармическом бардо становления. Если этот процесс бардо не осознаётся, страх (боязнь своего запутанного ума) усиливается до тех пор, пока мы не сжимаемся до полностью проявленной формы (нирманакаи), оказываясь в бардо этой жизни. Это изначальное сжатие повторяется вновь, когда мы цепляемся за мысли и объекты (сжимаемся), словно от них зависит наша жизнь.

181

Одним из примеров элегантного «перекрёстного опыления» между буддизмом и наукой является серия замечательных конференций, организованная Институтом ума и жизни. С 1987 года прошло около 30 «Диалогов ума и жизни», на которых учёные встречались с духовными лидерами, включая Его Святейшество Далай-ламу, и это лишь один из элементов более глобальной миссии института: «Благодаря поддержке Института ума и жизни исследователи провели десятки важнейших исследований и написали более 200 журнальных статей, глав и книг; они приняли участие более чем в 300 публичных выступлениях; снискали престижные должности в учебных заведениях и места руководителей; а также получили более 62 млн долларов для дальнейшего финансирования» [URL: mindandlife.org/mission/].

182

Пуристы от мадхьямаки верно замечают, что в таких дисциплинах, как квантовая механика, нет сотериологии. Свобода от страданий является целью мадхьямаки, но не целью квантовой механики. Однако обе дисциплины интересуются природой реальности. С точки зрения мадхьямаки мы деконструируем не столько внешний мир, сколько своё цепляние за него.

183

[Yongey Mingyur Rinpoche with Helen Tworkov. Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism. Boston: Snow Lion Publications, 2014. Pp. 155–156] (русскоязычное издание: [Йонге Мингьюр Ринпоче, Творков Э. Превращая заблуждение в ясность. Руководство по основополагающим практикам тибетского буддизма. М.: Ганга, 2018].

184

«NRG астродом» (англ. NRG Astrodome) – стадион в Хьюстоне (штат Техас, США); первый стадион с регулируемыми параметрами окружающей среды. Также стадион «Астродом» – родоначальник крытых стадионов с куполообразной крышей.

185

[Joshua Rothman. Are We Already Living in a Virtual Reality? // New Yorker. March 26, 2018].

186

[Chögyam Trungpa. Shambhala: The Sacred Path of the Warrior. Boston: Shambhala Publications, 1984. P. 155] (русскоязычное издание: [Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала. Священный путь воина / [пер. с англ. М. Лан].1 М.: Ориенталия, 2014. С. 225]. – Прим. ред.).

187

[Jonathan Bricklin. The Illusion of Will, Self, and Time; William James’s Reluctant Guide to Enlightenment. Albany, New York: SUNY Press, 2015. P. 118].

188

Было установлено, что опытные практики медитации имеют более высокое «разрешение», или сниженное «мигание внимания». Если вы попробуете обнаружить две визуальные цели, показанные вам с интервалом менее 500 мс, ваш нетренированный ум обычно упускает вторую цель, хотя замечает первую. Он «мигает». Самое быстрое осознаваемое восприятие обычно обнаруживается в диапазоне между 100 и 250 мс, хотя исследования показывают, что «отличники», или опытные практики медитации, способны улавливать целевые стимулы, показанные лишь на 17 мс. Практикующие медитацию в буквальном смысле видят больше. См. [Evan Thompson. Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy. New York: Columbia University Press, 2015. Pp. 44–57].

189

Цит. по [Renee Weber. Dialogues with Scientists and Sages: The Search for Unity. London: Arkana, 1990. Pp. 45–46].

190

[Ibid., 48–49].

191

[Christopher Hatchell. Naked Seeing: The Great Perfection, the Wheel of Time, and Visionary Buddhism in Renaissance Tibet. Oxford: Oxford University Press, 2014. Pp. 124, 126] (курсив мой).

192

[Ibid., 127].

193

[George Saunders. Lincoln in the Bardo. New York: Random House, 2017. P. 244] (русскоязычное издание: [Джордж Сондерс. Линкольн в бардо. М.: Эксмо, 2018]. – Прим. ред.).

194

[Sogyal Rinpoche. Glimpse After Glimpse: Daily Reflections on Living and Dying. New York: HarperCollins, 1995. March 3 entry].

195

[Nicholas Warp. Your Body Is Younger Than You Think // New York Times. August 2, 2005]. На ещё более глубоком уровне вашему телу на самом деле 4,5 млрд лет, поскольку столько лет Земле, а элементы вашего тела временно позаимствованы у этого древнего заимодавца. Разумеется, элементы Земли также позаимствованы – у космоса, которому примерно 13,8 млрд лет.

196

См. удивительный пример этого здесь: www.theinvisiblegorilla.com/gorilla_experiment.html.

197

На самом деле всё течёт и меняется даже сильнее, и вы не можете дважды войти в одно «я». Мы приписываем плотное ощущение «я» своему потоку сознания, текущему быстрее любой реки. Ощущение «я» ещё более иллюзорно, чем ощущение тела.

198

Поразительное описание трансцендентного соматического переживания (напоминающего мне духовные переживания продолжительного медитационного ретрита) – это удивительный опыт обширного левополушарного («центр дома вашего эго») инсульта Джилл Болти Тейлор, задокументированный в книге «Мой инсульт был мне наукой» [Jill Bolte Taylor. My Stroke of Insight: A Brain Scientist’s Personal Journey. NewYork: Plume, 2009. P. 153] (русскоязычное издание: [Болти Дж. Мой инсульт был мне наукой. М.: Астрель, 2012]. – Прим. ред.): «Я почти утратила связь с окружавшей меня физической трёхмерной реальностью, – пишет она, – и больше не могла ясно различать физические границы того, где я начинаюсь, а где заканчиваюсь. Я ощущала состав моего существа скорее как нечто текучее, чем нечто плотное. Я больше не воспринимала себя как цельный объект, отдельный от всего остального. Теперь я смешалась с пространством и потоком вокруг меня» [с. 41]. «Я – это триллион клеток, обладающих общим умом… Какая непостижимая мысль… Я – это клеточная форма жизни; нет – я – это молекулярная форма жизни, обладающая ловкостью рук и познающим умом!» [с. 42]. «Границы моего земного тела растворились, и я растаяла во вселенной» [с. 50]. «Я больше не была изолированной и одинокой. Моя душа была размером со вселенную и весело плескалась в безбрежном море» [с. 71].

199

[Sogyal Rinpoche. Glimpse After Glimpse. April 25 entry].

200

[Andrea Rock. The Mind at Night: The New Science of How and Why We Dream. New York: Basic Books, 2004. Pp. 178–179].

201

Несколько исследований указывают на то, что опытные практики медитации обладают более высокими способностями восприятия, благодаря чему создаётся возможность для восприятия этих разрывов. См., например: [Helen Slater et al. Theta Phase Synchrony and Conscious Target Perception: Impact of Intensive Mental Training // Journal of Cognitive Neuroscience. 21, no. 8 (2009). Pp. 1536–1549]. В контексте знания Абхидхармы утверждается, что мгновения ума, описанные в этой традиции, возникают из прямого восприятия. Практикующего медитацию это утверждение не удивит. Рассеянные люди многого не замечают; не отвлекающиеся люди (опытные мастера медитации) многое замечают.

202

Нам может казаться, что мы – центр вселенной, однако астрофизики говорят нам, что любое место во вселенной – это её центр. Никакого центра нет. Это тоже иллюзия.

203

[Thompson. Waking, Dreaming, Being, 324].

204

[Ibid., 365].

205

[Chet Raymo. The Soul of the Night: An Astronomical Pilgrimage. Saint Paul, MN: Hungry Mind Press, 1992. Pp. 79–80].

206

[Ibid., 65].

207

Цит. по [Tor Norretranders. The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size. New York: Viking, 1998. P. 200].

208

[Jeremy W. Hayward. Shifting Worlds, Changing Minds: Where the Sciences and Buddhism Meet. Boston: Shambhala Publications, 1987. P. 114].

209

[Humberto R. Maturana and Francisco J. Varela. The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding. Boston: Shambhala Publications, 1987. P. 137].

210

[Francisco Varela. Living Ways of Sense-Making // Disorder and Order / ed. Paisley Livingston (Stanford, CA: Anma Libri, 1984). P. 213].

211

Цит. по [Linda Heuman. No Turning Back // Lion’s Roar. March 1, 2009. URL: lionsroar.com/no-turning-back/]. Именно эту проблему мы исследуем, когда говорим о восьми сознаниях и о том, что сознание разделяет, тогда как мудрость соединяет. Сжатие выдавливает из реальности «себя» и «другого».

212

[Ibid.].

213

[Ibid.].

214

Когда психика тает в субстрате, который затем растворяется в уме ясного света, возникает недвойственное воззрение. Когда мы покоимся в уме ясного света, невыразимое единство «себя» и «другого», а также полная иллюзия независимости становятся прямым и неоспоримым переживанием. До полного просветления, когда это воззрение полностью стабилизируется, мы по-прежнему сжимаемся, отодвигаясь от ума ясного света в силу привычки (кармы), и возвращаемся в субстрат, а затем – в психику. Двойственность возникает вновь. Однако воспоминание об уме ясного света или недвойственности остаётся навсегда и ведёт нас домой подобно маяку, ведущему в безопасную бухту.

215

[Tor Norretranders. The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size. New York: Viking, 1991. Pp. 152–153].

216

См. видео «Если вселенная обречена, что её заменит?» физика-теоретика Нимы Аркани-Хамед, чтобы узнать о последних вызовах фундаментальным конструктам физической реальности: CornellCast, Корнеллский Университет, 18 октября 2010 г. [URL: cornell.edu/video/nima-arkani-hamed-spacetime-is-doomed].

217

Это одна из причин, по которым божества в йоге божества изображаются молодыми. Когда вы визуализируете себя божеством, это божество – ваша истинная природа – не стареет. Вы погружаетесь в источник молодости, в свою неизменную, а значит, неподвластную старению природу.

218

[Susan Blackmore. Consciousness: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2005. P. 84. Острый взгляд на эту тему см. в [Jonathan Bricklin. The Illusion of Will, Self, and Time: William James’s Reluctant Guide to Enlightenment. Albany: State University of New York Press, 2015].

219

[Blackmore. Consciousness: A Very Short Introduction, 94].

220

[Benjamin Libet, Curtis A. Gleason, Elwood W. Wright, and Dennis K. Pearl. Time of Conscious Intention to Act in Relation to Onset of Cerebral Activity (Readiness-Potential). The Unconscious Initiation of a Freely Voluntary Act // Brain. 106 (1983). P. 640. URL: doi.org/10.1093/brain/106.3.623]. Работа Либета по-прежнему вызывает споры. Один из последних критических разборов: [Bahar Gholipour. A Famous Argument Against Free Will Has Been Debunked // Atlantic. September 10, 2019. URL: theatlantic.com/health/archive/2019/09/free-will-bereitschaftspotential/597736/].

221

[Stephen L. Macknik and Susana Martinez-Conde, with Sandra Blakeslee. Sleights of Mind: What the Neuroscience of Magic Reveals About Our Everyday Deceptions. New York: Picador, 2011. P. 183].

222

Цит. по [Macknik and Martinez-Conde. Sleights of Mind, 183–184].

223

[David Loy. Nonduality: A Study in Comparative Philosophy. Atlantic Highland, NJ: Humanities Press, 1988. P. 9].

224

«Разбираться в происходящем» буквально означает акт «выделения», «акт придания формы чему-либо или создания определения чего-либо», акт определения «другого». С точки зрения гештальт-психологии это выделение формы на каком-то фоне, выделение ощущения «другого» на фоне «я».

225

Слово decide, «решить», буквально означает «отрезать» – cut (caedere – «резать») off (de – «от»). В данном контексте решение разрезает и разделяет реальность на «себя» и «другого», и это требует времени. Такое разрезание и разделение не возникает из ума ясного света, где всё залечивается в недвойственности. Оттуда мы отвечаем, ничего не решая.

226

Такая привязка к реальности – это самайя, или тантрические узы, делающие доступным самый чистый уровень свободы от превратностей психики.

227

Цит. по [Jack Kornfield. Bringing Home the Dharma // Spirituality & Practice. URL: spiritualityandpractice.com/book-reviews/excerpts/view/21950/bringing-home-the-dharma (accessed 15 октября 2019)]. Активность, которую описывает здесь Судзуки-роси, безупречна в двух смыслах: в ней нет разделения, или пропасти, между «собой» и «другим», так что она становится незагрязнённой, или безупречной. Такие действия (буквально «карма») не создают карму. Это не реакция (создающая карму), а просветлённый ответ (не создающий карму). С точки зрения ума ясного света любое действие просветлённое, даже если нет того, кто его совершает.

Подобная неэгоистическая активность также связана с улучшением показателей в спорте, танцах и любых других занятиях. Это позволяет понять психологию «потока». Когда мы входим в «зону» активности, где действуем «вне своего ума», по факту мы действуем, исходя из зоны бессознательной телесной мудрости за пределами ограниченного ума психики. Вы можете увидеть это на спортивных каналах в любые выходные. Например, один теннисист играет «вне своего ума», красиво паря и выбивая мячи из любой части корта. Другой игрок – не «в зоне», он швыряет ракетку и разговаривает сам с собой, отдаваясь на милость психики. Игрок «в зоне» опустился из головы в тело, тогда как игрок «вне зоны» заперт в своей голове и слишком много думает. Он «забивает себе голову» (осознаванием). Игрок «в зоне» считывает своего противника и всё своё окружение, потому что остановил свой болтливый ум и настроился. Игрок «вне зоны» не может ничего считывать, так как слишком занят болтовнёй своего ума и отключился.

Спросите любого спортсмена или танцора, который входит в эту волшебную зону, и он скажет вам, что переживает нечто почти духовное. Эти спортсмены и танцоры также скажут вам, что на этом уровне «свободная воля» имеет другое значение. Они почти не думают и не решают, поскольку это выкидывает их из «зоны» в голову (этим, например, объясняются временные спады во время продолжительного теннисного матча). Когда они «в зоне», они не занимаются спортом или танцем. Спорт или танец занимается ими. Действия становятся «безвыборными». Многие спортсмены забредают в эту «зону» случайно. В 2000 г. в финале теннисного турнира US Open Марат Сафин играл «вне своего ума» и уничтожил первую ракетку мира Пита Сампраса. Когда Сафина спросили, как он это сделал, он ответил: «Думаете, я знаю?». О развитии способности спортсменов входить в «зону» см. [Scott Ford. Integral Consciousness and Sport: Unifying Body, Mind, and Spirit Through Flow. Denver: Outskirts Press, 2016] и [Les Fehmi and Jim Robbins. The Open-Focus Brain: Harnessing the Power of Attention to Heal Mind and Body. Boston: Trumpeter Books, 2007]. См. также [Joseph Parent. Zen Golf: Mastering the Mental Game. New York: Doubleday, 2002].

228

[Christopher Wallis. The Recognition Sutras: Illuminating a 1,000-Year-Old Spiritual Masterpiece. Boulder, CO: Mattamayura Press, 2017. P. 430].

229

[Norretranders. The User Illusion, 240].

230

[Benjamin Libet. Unconscious Cerebral Initiative and the Role of Conscious Will in Voluntary Action // Behavioral and Brain Sciences. 8, no. 4 (1985). P. 538. URL: doi.org/10.1017/S0140525X00044903].

231

В духе пустотности можно поставить под сомнение даже это. Психолог Макс Велманс, чья теория рефлексивного монизма перекликается с аспектами тантрической эпистемологии, пишет: «Либет показал, что переживаемому намерению совершить действие предшествует запуск этого действия в мозге. Тогда чем отличается переживаемое решение запретить осуществление этого намерения либо активно или пассивно поддержать его исполнение?» (цитата по [Bricklin. The Illusion of Will, Self, and Time, 289]). К этому сам Бриклин (после прочтения моей рукописи «Снов света») добавляет: «Зачем превращать столь искусное убийство гомункула в попытку убийства? Пусть свободная воля умрёт. Насовсем» [из личной переписки].

232

Рождение того, что происходит в нашем уме от мгновения к мгновению, продиктовано законами кармы, подобными тем, которые определяют наше физическое рождение от жизни к жизни: тяжёлая карма, ближайшая карма, привычная карма и случайная карма. Посмотрите на свой ум – и вы увидите эти силы кармы перехода в действии. Привычная карма разыгрывается как наши привычные мысли; ближайшая карма разыгрывается как влияние одной мысли на возникновение следующей; случайная карма разыгрывается как мысли, возникающие из ниоткуда, без очевидной связи с чем бы то ни было; тяжёлая карма разыгрывается как самые глубокие борозды мыслей, в которые мы обычно проваливаемся по умолчанию.

233

[Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche. Eighteen Kinds of Yogic Joy / translated by Jim Scott].

234

Моя книга «Медитация Поколения i. Как медитировать в мире скорости и стресса» [Andrew Holecek. Meditation in the iGeneration: How to Meditate in a World of Speed and Stress. Lafayette, CO: Maitri Publications, 2014] посвящена развитию правильных отношений с содержимым ума.

235

Я бы также предположил, что это причина, по которой эволюция «создала» сонный паралич: он является способом ограничить необузданный ум, не давая ему «запускать» действия во время фазы быстрого сна. Было бы интересно провести исследование с участием мастеров медитации и посмотреть, устраняются ли эти ограничения в более возвышенном уме. Иными словами, вопрос в том, переживают ли мастера медитации, преодолевшие эгоистический ум, сонную атонию в фазе быстрого сна. Если обратиться к другому концу спектра развития, стоит заметить, что во время беременности развивающийся младенец проводит очень много времени в быстром сне, погружённый в сновидения даже в те моменты, когда пинается и сжимает кулачки, а значит, на доэгоистической стадии сонная атония ещё не действует. Можно ли это объяснить тем, что, как и на надэгоистической стадии мастера медитации, здесь ещё нет необходимости в ограничениях?

236

Не клевещите на других; не завидуйте; не будьте легкомысленны; не создавайте ложных толкований. Это лишь некоторые из «запрещающих» афоризмов. В буддийских монастырях монахам и монахиням приходится придерживаться сотен правил. Снаружи это может походить на тюрьму, однако изнутри эти правила помогают упростить жизнь и сдерживать ум. Такая тюрьма даёт настоящую свободу.

237

Чогьям Трунгпа говорил о «Большом Нет»: «Я заметил, что все слишком потакают собственному миру. Мне пришлось сказать Нет… Это Нет означает, что вы не поддаётесь тому, что потакает вашей реальности» [Chögyam Trungpa Rinpoche. The Big No // Chronicles of Chögyam Trungpa Rinpoche. January 8, 1979. URL: chronicleproject.com/the-big-no/].

238

Учёный Реджинальд Рэй выражает точку зрения буддийской психологии: «Первые три скандхи определили ход наших действий ещё до того, как мы вообще осознали возможность выбора. Таким образом, наш „выбор“, наше ощущение контроля – просто выдумка. Это самообман. На самом деле всё не так» [Reginald A. Ray. The Practice of Pure Awareness: Somatic Meditation for Awakening the Sacred. Boulder, CO: Shambhala Publications, 2018. P. 57].

239

[Petter Johansson and Lars Hall. Choice Blindness. URL: lucs.lu.se/wp-content/uploads/2011/01/Choice-Blindness-summary.pdf].

240

[Macknik and Martinez-Conde. Sleights of Mind, 171]. Подобным образом наш эгоистический мозг постоянно ищет то, что плотно, устойчиво и независимо, а также обладает встроенной ненавистью к противоположностям этого. В отсутствие плотного, устойчивого и независимого мы навязываем миру эти качества. Мы замораживаем текучий мир, создавая плотный образ.

241

[Sue Blackmore. A Theory of Lucid Dreams and OBEs // Jayne Gackenbach and Stephen LaBerge, eds. Conscious Mind, Sleeping Brain: Perspectives on Lucid Dreaming. New York: Plenum Press, 1988. Pp. 376–377].

242

[Macknik and Martinez-Conde. Sleights of Mind, 119].

243

Это обсуждение обретёт новый смысл после того, как вы прочитаете главу 16, «Иллюзия двойственности». Воспоминание не «ре-презентирует» оригинальное представление, оно воспроизводит нашу его версию. Это репрезентация репрезентации…

244

Вы можете найти это инновационное и пугающее исследование, введя в Гугле запрос lost in the mall memory experiment («потерянные в молле – эксперимент с воспоминаниями»). Также см. [Elizabeth Loftus. Creating False Memories // Scientific American. September 1997. Pp. 70–75. URL: doi.org/10.1038/scientificamerican0997–70].

245

[Hal Arkowitz and Scott O. Lilienfeld. Why Science Tells Us Not to Rely on Eyewitness Accounts // Scientific American. January 2010. URL: scientificamerican.com/article/do-the-eyes-have-it/].

246

Цит. по [Nicole Krauss. A Last Glimpse into His Mind // New York Times. December 10, 2017. P. 17] (рецензия на «Реку сознания» Оливера Сакса).

247

Книга «Гёдель, Эшер, Бах» [Douglas Hofstadter. Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid. New York: Vintage Books, 1980] (русскоязычное издание: [Хофштадтер Д. Гёдель, Эшер, Бах. Эта бесконечная гирлянда. М.: Бахрах-М, 2001]. – Прим. ред.) представляет собой блестящий пример распознавания паттернов в разных дисциплинах (логике / математике, искусстве, музыке).

248

Это одна из причин, по которым мы уходим в ретрит. Чтобы стабилизировать правильное воззрение, полезно уйти от неправильных. Возвращаясь из ретрита, вы продолжаете стабилизировать правильное воззрение, проводя время с правильными людьми, сангхой. Патрул Ринпоче не стесняется в выражениях: «Приняв прибежище в Сангхе, не путайся с тиртхиками [неверущими] и другими подобными людьми, не имеющими веры в учение Победоносных и в провозгласившего его Будду» [Patrul Rinpoche. The Words of My Perfect Teacher / trans. the Padmakara Translation Group. San Francisco: HarperCollins, 1994. P. 183] (русскоязычное издание: [Патрул Ринпоче. Слова моего всеблагого учителя. М.: Уддияна, 2004]. – Прим. ред.). Давление группы – грозная сила, способная вызывать рецидивы старого воззрения.

249

[James William Coleman. The Buddha’s Dream of Liberation: Freedom, Emptiness, and Awakened Nature. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2017. P. 96].

250

[Stephen LaBerge. Psychophysiology of Lucid Dreaming // Jayne Gackenbach and Stephen LaBerge, eds. Conscious Mind, Sleeping Brain: Perspectives on Lucid Dreaming. New York: Plenum Press, 1988. P. 151].

251

[Norman Cousins. Anatomy of an Illness: As Perceived by the Patient. New York: W. W. Norton, 2005. P. 63].

252

[Brian R. Wolf and Joseph A. Buckwalter. Randomized Surgical Trials and ‘Sham’ Surgery: Relevance to Modern Orthopaedics and Minimally Invasive Surgery // Iowa Orthopaedic Journal. 26 (2006). Pp. 107–111].

253

[Sharon Begley. Placebo Nation: Just Believe // Newsweek. March 8, 2008. URL: newsweek.com/begley-placebo-nation-just-believe-84069].

254

См. [Alexis C. Madrigal. The Dark Side of the Placebo Effect: When Intense Belief Kills // Atlantic. September 14, 2011. URL: theatlantic.com/health/archive/2011/09/the-dark-side-of-the-placebo-effect-when-intense-belief-kills/245065/].

255

На Западе демонов в мужской форме, являющихся к женщинам, чтобы заняться с ними сексом, называют инкубами, а их женскую версию, являющуюся к мужчинам, чтобы совершить половой акт, называют суккубами.

256

[Shelley Adler. Sleep Paralysis: Night-mares, Nocebos, and the Mind Body Connection. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2011. P. 129].

257

Антропологи показали, что сенсорное восприятие также имеет культурную специфику. «Всё больше исследователей готовы выступать за то, что сенсорное восприятие зависит от культурной тренировки внимания в той же степени, в которой зависит от биологических способностей», – пишет антрополог из Стэнфорда Т. М. Лурманн [Luhrmann T. M. Can’t Place that Smell? You Must Be American // New York Times. September 7, 2014. SR6]. Например, американцы очень плохо идентифицируют запахи, в отличие от обитателей дождевых лесов Малайского полуострова – дхахаи, которые оказались в этом очень хороши. Разные культуры могут в буквальном смысле показать то, как по-разному вы ощущаете мир.

258

[Daniel Goleman. Probing the Enigma of Multiple Personality // New York Times. June 28, 1988. C1].

259

[Gretchen Sliker. Multiple Mind: Healing the Split in the Psyche and World. Boston: Shambhala Publications, 1992. Pp. 10–11].

260

[Philip M. Coons. Psychophysiologic Aspects of Multiple Personality Disorder: A Review // Dissociation. 1, no. 1 (March 1988). P. 47. URL: scholarsbank.uoregon.edu/xmlui/bitstream/handle/1794/1330/Diss_1_1_5_OCR_rev.pdf].

261

[Ibid., 47–51].

262

[Michael Talbot. The Holographic Universe. New York: Harper-Collins, 1991. Pp. 108–110].

263

[Candace B. Pert. Molecules of Emotion: The Science Behind Mind-Body Medicine. New York: Scribner, 1997. P. 147].

264

[Talbot. The Holographic Universe, 105, 141].

265

[James Kingsland. Am I Dreaming? The New Science of Consciousness and How Altered States Reboot the Brain. London: Atlantic Books, 2019. 109].

266

В тибетской традиции тулку ламы часто демонстрируют срочность обнаружения маленького тулку (намеренное перевоплощение), стараясь найти его как можно быстрее. Возможно, это связано с тем, что чем старше он становится, тем сложнее его «разгипнотизировать». Чем больше вы учитесь тому, что мир плотный, устойчивый и независимый, тем больше вы в это верите. Результаты промывания мозгов становятся всё более стойкими.

267

[Yuval Noah Harari. Sapiens: A Brief History of Humankind. New York: HarperCollins, 2015. P. 10].

268

В связи с тем, что отношение к веществам, вызывающим изменённые состояния сознания, в США и в России существенно различается как в медицине, так и в законодательстве, в русском издании данный раздел был существенно отредактирован и сокращён по сравнению с оригиналом. – Прим. ред.

269

[Kingsland. Am I Dreaming?, 14].

270

[Sue Blackmore. A Theory of Lucid Dreams and OBEs // Gackenbach and LaBerge. Conscious Mind, Sleeping Brain. P. 375].

271

[Arthur Zajonc. Catching the Light: The Entwined History of Light and Mind. Oxford: Oxford University Press, 1993. P. 37].

272

Цит. по [J. A. Hobson, Edward F. Pace-Schott, and Robert Stickgold. Dreaming and the Brain: Toward a Cognitive Neuroscience of Conscious States // Behavioral and Brain Sciences. 23, no. 6 (2000). Pp. 799. URL: doi.org/10.1017/S0140525X00003976].

273

В своём провокационном выражении «картезианский театр» философ Дэниел Деннет указывает на репрезентационизм. Представьте крошечный театр в мозге, в котором сидит гомункул (миниатюрный человечек), пассивно наблюдающий всё происходящее. Это воззрение напрямую ведёт к непреодолимым проблемам аргумента гомункула, поскольку не отвечает на вопрос того, как гомункул (которого также можно было бы назвать душой) видит что-то внутри или снаружи. Чтобы ответить на этот вопрос, приходится постулировать наличие ещё одного гомункула в голове у первого гомункула, а это неизбежно затягивает вас в бесконечную зеркальную комнату, или не поддающуюся решению проблему бесконечного регресса.

274

Цит. по [B. Alan Wallace. The Attention Revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind. Boston: Wisdom Publications, 2006. P. 112] (русскоязычное издание: [Уоллес А. Б. Революция внимания. Пробуждение силы сосредоточенного ума. М.: Ганга, 2017]. – Прим. ред.).

275

Джина, или «победитель», – один из эпитетов Будды.

276

Цит. по [Tor Norretranders. The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size. New York: Viking, 1991. P. 178].

277

[James Kingsland. Am I Dreaming? The New Science of Consciousness and How Altered States Reboot the Brain. London: Atlantic Books, 2019. Pp. 33–34].

278

[Barbara Brown Taylor. Learning to Walk in the Dark. Norwich: Canterbury Press, 2015. Pp. 105, 108].

279

[Isaac Lidsky. Eyes Wide Open: Overcoming Obstacles and Recognizing Opportunities in a World That Can’t See Clearly. New York: TarcherPerigree, 2017. P. 9].

280

Жутковатый пример этого – запись аудиогаллюцинации, см. ссылку: bit.ly/2IPgrh3.

281

[Chögyam Trungpa. Shambhala: The Sacred Path of the Warrior. Boston: Shambhala Publications, 1984. Pp. 101–102] (русскоязычное издание: [Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала. Священный путь воина. М.: Ориенталия, 2014]. – Прим. ред.). В другом контексте Трунгпа Ринпоче говорил о «безграничных аятанах», где аятанами называются врата восприятия, или наши чувства. Когда эти врата распахиваются настежь, восприятие становится «безграничным».

282

[Chögyam Trungpa. Shambhala: The Sacred Path of the Warrior, 102–103]. Очищению «дверей восприятия» может способствовать искусство, раскрывающее нас для осознавания и дающее нам свежий взгляд на вещи. В своём эссе 1917 года русский литературовед Виктор Шкловский назвал этот эффект «отвыканием» (defamiliarization) (в других переводах на английский – «отстранением», estrangement. – Прим. ред.), утверждая, что «целью искусства является дать ощущение вещи, как видение, а не как узнавание… Автоматизация съедает вещи, платье, мебель, жену… И вот для того, чтобы вернуть ощущение жизни, почувствовать вещи, для того, чтобы делать камень каменным, существует то, что называется искусством» [Шкловский В. Искусство как приём. URL: http://www.opojaz.ru/manifests/kakpriem.html].

Искусство может вернуть наше ощущение жизни, прервав концептуальные наложения, которыми мы штукатурим реальность. В наибольшей степени этой способностью останавливать ум и возвращать нас к нашим чувствам обладает современное искусство. Оно делает явления «незнакомыми», а наше их восприятие менее привычным (поэт Аллен Гинзберг определил этот процесс, подчеркнув, что «первая мысль – это лучшая мысль»). Встряска от хорошего искусства может влиять на наш способ видения ещё долгое время после того, как мы прекратим контакт с произведением искусства, поскольку эффект отучения или отвыкания может глубоко расстраивать конвенциональный (обычный, привычный, эгоистический) ум.

Коаны дзен также заставляют нас посмотреть на вещи по-новому. Например, коан «Как звучит хлопок одной ладони?» является духовной загадкой лишь тогда, когда мы удерживаем его в наших привычных паттернах мышления. Учитель дзен Генри Шукман пишет: «Единственный способ решить коан – это неким образом отказаться от своего привычного понимания в надежде, что возникнет новый способ видения, при котором кажущаяся бессмысленность коана становится своего рода новым здравым смыслом, новым способом видеть» [Henry Shukman. The Unfamiliar Familiar: Learning to See the World Anew // Tricycle. Fall 2014. URL: tricycle.org/magazine/unfamiliar-familiar/].

283

С точки зрения западного взгляда на ум сновидения считались бы солипсическими, однако более открытое восточное воззрение оставляет пространство для других влияний. Я сам в данном вопросе являюсь агностиком. Некоторые из моих самых сильных и трансформирующих сновидений имели место под влиянием (при вторжении?) на мои сновидения «сил», казавшихся внешними по отношению к моему миру (и уму?). Я не против открытых вопросов.

284

[Wallace. The Attention Revolution, 112]. Относительно того, что наблюдают учёные, когда занимаются своей «объективной» наукой, физик Вернер Гейзенберг заключил: «То, что мы наблюдаем, не является самой природой – это природа, открытая для нашего метода вопрошания» [Werner Heisenberg. Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science. New York: Harper & Row, 1962. P. 58] (русскоязычное издание: [Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М.: Наука, 1990]. – Прим. ред.).

285

С точки зрения традиции йогачары проблема противопоставления иллюзии и реальности изящно выражена в учении о трёх природах. Термин парикальпита обычно переводят как «воображаемая природа» или «то, что наложено». На нашем языке её можно было бы назвать сновидением. Паратантра – это «природа, зависимая от другого» или «зависимо возникающее простое проявление». Она называется зависимой от другого потому, что всё проявляющееся зависит в своём существовании от бесчисленных причин и условий вне себя. Паринишпанна, или «совершенно чистая природа», – это реальность, то, как всё есть. Паратантра – это «осевая» природа, в которой и сансара (парикальпита), и нирвана (паринишпанна) зависят от того, как мы относимся к простым проявлениям (паратантре). Если увидеть в паратантре то, чем она является на самом деле, она «закрутится» в сторону паринишпанны, а значит, нирваны. Если спроецировать на паратантру весь материал нашего ума, она «закрутится» в сторону парикальпиты, а значит, сансары. Сансара и нирвана зависят от того, как мы относимся к проявлениям. Более подробно о трёх природах см. [Karl Brunnhölzl, trans. Luminous Heart: The Third Karmapa on Consciousness, Wisdom, and Buddha Nature. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2009. Pp. 35–53].

286

[Lidsky. Eyes Wide Open, 13, 19].

287

[Sacks. Hallucinations, 73].

288

[Gregory. Eye and Brain, 8, 22–23].

289

Что по смыслу соответствует термину йогачары викальпа.

290

[Norretranders. The User Illusion, 191].

291

[Amanda Gefter. Trespassingon Einstein’s Lawn: A Father, A Daughter, The Meaning of Nothing, and the Beginning of Everything. New York: Bantam Books, 2014]. Обозреватель New York Times написал, что книга Гефтер показывает, как «устраняются все мнимые „ингредиенты абсолютной реальности“», и выдвигает предположение: «Квантовые частицы, пространство-время, гравитация, измерения – всё это зависит от наблюдателя и пусто, то есть лишено собственного существования». Ничто из того, что учёные считают реальным («гравитация, электромагнетизм, момент импульса»), не является инвариантным и не может существовать в отсутствие наблюдателя [Robin Marantz Henig. What’s It All About? // New York Times. February 28, 2014. URL: nytimes.com/2014/03/02/books/review/trespassing-on-einsteins-lawn-by-amanda-gefter.html].

292

[Gregory. Eye and Brain, 202].

293

[Arthur Zajonc. Catching the Light: The Entwined History of Light and Mind. Oxford: Oxford University Press, 1993, 4].

294

[Ibid., 6].

295

[Taylor. Learning to Walk in the Dark, 48].

296

В тибетском буддизме главной подготовкой к смерти является 49-дневный ретрит бардо, то есть семь недель, проведённые в темноте. Это сильнодействующее лекарство, симулирующее темноту смерти. В большинстве традиций оно вышло из регулярного употребления в силу сопряжённых с ним опасностей. Здесь абсолютно необходимо понимание пустотности (а значит, и пустой формы). Если вы ошибочно принимаете видения, возникающие в темноте, за реальность, эта ошибка может привести к безумию. Если вы можете воспринимать видения как то, чем они на самом деле являются (видя их насквозь), это может привести к просветлению. Как обычно, овеществление лежит в сердце всех уровней безумия. См. [Tenzin Wangyal Rinpoche. Wonders of the Natural Mind; Hatchell. Naked Seeing; Martin Lowenthal. Dawning of Clear Light: A Western Approach to Tibetan Dark Retreat Meditation. Charlottesville, VA: Hampton Roads Publishing, 2003].

297

Тёмный ретрит имеет две формы: уровня сутр и уровня тантр. Тёмный ретрит уровня сутр может проводить кто угодно – вы просто на короткое время удаляетесь в темноту, чтобы посмотреть, как работает ваш ум в этой среде повышенной контрастности. Ночью, когда мы ложимся спать, ум «поднимается». Неподвижность и темнота обеспечивают тот фон, или контрастную среду, которая позволяет выделиться движению ума. Это отражает дух тёмной медитации уровня сутр. Когда вы на несколько часов садитесь в тёмный шкаф или надеваете на глаза повязку, вы можете познакомиться с тем, как проявляет себя ум в этой новой обстановке. Меган О’Рурк пишет: «Если тишина исполнена покоя, то почему большинство людей выбирает жизнь в суматошных и шумных городах? Перед нами стоит поэтичная дилемма: мы хотим тишины и одновременно хотим её разрушить. Мы путаем тишину с покоем, а потом слегка сходим с ума, когда её получаем. В конце концов, тишина делает возможными тревожные реалии… Самый истинный вид тишины – это абсолютная тишина. Возможно, это из-за него мы выбираем жить в шуме, столетиями жалуясь на него? Плывя в шуме, мы можем избежать встречи с метафизическим и экзистенциальным… страхом, что ваша жизнь была проектом самообмана, что её замысловатая броня, её позолоченная и вышитая вручную парча в действительности давно съедена молью… Оказывается, что в тишине мы воспринимаем больше – наши чувства пробуждаются к жизни… Чтобы услышать себя, мы иногда должны сбежать от себя, ныряя в тишину до тех пор, пока не останемся наедине с внутренним голосом, как бы некомфортно это ни было» [Meghan O’Rourke. Lessons in Stillness from One of the Quietest Places on Earth // New York Times Style Magazine. November 8, 2017].

298

Здесь глагол «разобраться» отражает понятие гештальт-психологии о «выделении», или извлечении, фигуры из фона.

299

[Michael Pollan. How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence. New York: Penguin, 2018. Pp. 308, 309]. Вспомните, что тибетское слово, обозначающее медитацию, – это гом, «ознакомление». Мы всегда медитируем на таких состояниях сознания, в которых проводим бо́льшую часть времени, а значит, всё больше привыкаем к ним. Знакомство не порождает презрение – оно наделяет простые видимости статусом реальности.

300

[Lidsky. Eyes Wide Open, 20–22].

301

[Francisco J. Varela, Evan Thompson, and Eleanor Rosch. The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. Cambridge, MA: MIT Press, 1991. P. 9].

302

[Ibid., 175, 177].

303

Грегори описывает ещё один аспект зрения, который мы могли бы в общем смысле назвать энакцией: «Граница сетчатки чувствительна лишь к движению. Это можно увидеть, если попросить кого-то помахать объектом с той стороны визуального поля, где стимулируется только граница сетчатки. Это покажет, что движение было замечено, но установить, каков объект, невозможно. Когда движение прекращается, объект становится невидимым… Все глаза – это в основном детекторы движения» [Gregory. Eye and Brain, 98, 99]. Сознание действует как детектор движения. Понятие сознания как детектора движения обретает дополнительный смысл, когда мы говорим о мысли как о движении ума. Самосознание может исчезать с исчезновением мысли. В отсутствие движения, которое можно было бы уловить (мысли), может не быть и сознания. При этом осознавание не прекращается – прекращается лишь двойственное сознание.

304

См. [Karl Brunnhölzl. The Heart Attack Sutra: A New Commentary on the Heart Sutra. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2012].

305

306

11 млн – это очень скромная оценка числа битов, передающихся в мозг, поскольку в ней не учитываются внутренние ощущения. С учётом оценок количества нервных клеток в нашем теле (в диапазоне от 10 до 100 млрд), каждая из которых способна обрабатывать один бит информации в секунду, учёные предположили, что мы отфильтровываем или отбрасываем от 10 до 100 млрд (!) битов каждую секунду.

307

[Candace B. Pert. Molecules of Emotion: The Science Behind Mind-Body Medicine. New York: Scribner, 1997. P. 148].

308

[Isaac Lidsky. Eyes Wide Open: Overcoming Obstacles and Recognizing Opportunities in a World That Can’t See Clearly. New York: TarcherPerigree, 2017. Pp. 12, 13].

309

[Endel Tulving and Daniel L. Schacter. Priming and Human Memory Systems // Science. 247, no. 4940 (1990). Pp. 301–306. URL: doi.org/10.1126/science.2296719].

310

[Stephen L. Macknik and Susana Martinez-Conde, with Sandra Blakeslee. Sleights of Mind: What the Neuroscience of Magic Reveals About Our Everyday Deceptions. New York: Picador, 2011. Pp. 9–10].

311

[Ibid., 141–142].

312

Если пойти ещё дальше, согласно буддийской космологии мир людей является лишь одним из по крайней мере 33 миров сансарического существования (не говоря уже о мирах за пределами сансары, таких как чистые земли). Кхенпо Картхар Ринпоче говорит об этих мирах: «На более продвинутом интеллектуальном уровне в высочайших учениях Будда объяснял, что эти миры не имеют точного местонахождения. Всё это кармическое восприятие. Возьмём, например, эту комнату. Для нас это хорошая, комфортная комната. Это человеческое кармическое восприятие. Если бы здесь оказалось адское существо, эта комната превратилась бы для него в расплавленную, кипящую лаву. Она перестала бы быть комнатой. Подобным образом для голодного духа эта комната стала бы очень жаркой и его переживание было бы болезненным. Если бы здесь оказался бог, комната стала бы дворцом или раем. Одно и то же место может по-разному восприниматься разными существами». См. сайт Монастыря Цурпху, раздел «Вопросы и ответы»: tsurphu.org/index.php?option com_content&view article&id88:questions-answers&catid31&Itemid161&langen (дата обращения 1.10.2019).

313

[Pert. Molecules of Emotion, 146].

314

[Tor Norretranders. The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size. New York: Viking, 1991. P. 242].

315

См. [Richard E. Cytowic. The Man Who Tasted Shapes. New York: TarcherPerigree, 1993].

316

В книге Кена Уилбера «Интегральная психология» [Ken Wilber. Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy. Boston: Shambhala Publications, 2000] (русскоязычное издание: [Уилбер К. Интегральная психология. М.: АСТ, 2004]. – Прим. ред.) вы найдёте двадцать страниц схем, на которых он сравнивает более 100 специалистов в области развития и предложенные ими уровни человеческой психодуховной эволюции.

317

Мир «сделан» из ума. Вспомните утверждение из книги «Светоносное сердце» К. Бруннхёльцля: «То, что кажется существующим (объекты), внутренним (ум и чувства) или и тем и другим (тело), не является таковым – всё это лишь различные аспекты сознания-алайи, предстающие как близкие или далёкие».

318

[Ken Wilber. Integral Spirituality: A Startling New Role for Religion in the Modern and Postmodern World. Boston: Shambhala Publications, 2006. P. 168] (русскоязычное издание: [Кен Уилбер. Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2020]. – Прим. ред.). Подробное обсуждение этой темы см. в приложении 2 «Интегральная постметафизика» к указанной книге.

319

[Ibid., 178].

320

[Ibid., 231].

321

[Ibid., 239].

322

[Ibid., 240, 243].

323

Здесь всё так же хорошо работает приравнивание привычки к карме. Согласно «Калачакра-тантре», коллективная карма (космическая карма) порождает целые системы миров. Центральное положение Калачакры: «как внутри – так и снаружи». Весна Уоллес пишет: «Поскольку весь космос возникает в существовании в силу эффекта привычных [кармических] предрасположенностей умов живых существ, можно считать его копией тел живых существ. Таким образом, конфигурация и размеры космоса рассматриваются в этой тантрической системе как аналогичные структуре и размерам индивидуального тела и коррелирующие с ним. Кроме того, поскольку космос возникает и растворяется как проявление индивидуального ума, „Калачакра-тантра“ рассматривает космос как фундаментально недвойственный с индивидом. В силу их общей материальной природы космос и индивид рассматриваются как взаимопроникающие даже с точки зрения обычного существования, а в силу их фундаментальной недвойственности космос и индивид неизбежно влияют друг на друга» [Vesna A. Wallace. The Inner Kalacakratantra: A Buddhist Tantric View of the Individual. Oxford: Oxford University Press, 2001. P. 64]. (Это со-творение в значительной степени образует основу тибетской астрологии.)

324

[Wilber. Integral Spirituality, 252].

325

[Ibid., 260].

326

[Ibid., 256].

327

Отношения как базовый закон существования применимы ко всем уровням реальности, начиная от физического (что отражено в принципах взаимобытия) и заканчивая духовным. Этот постулат повторяется в учении йогачары о зависимой природе, центральной из трёх природ. Зависимая природа – это то, что «снаружи». Она называется зависимой, поскольку всё возникающее зависит от других вещей (процессов), которые также зависят от других вещей (процессов). Эти же идеи отражены в фундаментальном учении о зависимом происхождении – в теории Абхидхармы о том, что всё возникает в отношении с другими вещами в зависимости от других отношений. Нет ничего, кроме отношений. Всё это – разные способы описания пустотности.

328

[Wilber. Integral Spirituality, 254].

329

[Sam Harris. The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. New York: W. W. Norton, 2004. Pp. 41–42] (курсив мой). Если говорить о визуальном восприятии, есть семь синапсов, идущих от зрительной коры (главного зрительного центра мозга) и фронтальной коры, где информация, текущая сквозь мозг, наконец регистрируется в сознании. Это означает, что визуальные данные проходят через множество мест, где могут подвергаться влиянию, цензурироваться и загрязняться.

330

[Karl Brunnhölzl, trans. Luminous Heart: The Third Karmapa on Consciousness, Wisdom, and Buddha Nature. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2009. Pp. 21–22]. В «Махаянасутраламкаре» сказано (цит. по [Brunnhölzl. Luminous Heart, 21]):

Ум осознаёт, что не существует ничего, кроме ума.

Затем он постигает, что ум также не существует.

Мудрые осознают, что не существует ни того ни другого,

И пребывают в дхармадхату, где это отсутствует.

331

Обратите внимание, что шаг 1 не утверждает идеалистического или солипсического взгляда на реальность, который обычно ошибочно считают буддийской школой «только ума» (читтаматра). Утверждение, что реальность – это «только ум», является не овеществляющим и не уважительным (эту ошибку часто совершают в школах «только ума»), но деконструирующим и даже презрительным. Учёный Брюс Холл пишет: «Намерение здесь не в том, чтобы свести материальное к ментальному, а в том, чтобы отрицать дихотомию, одновременно утверждая, что о фундаментальной реальности полезнее говорить в терминах принадлежности к правильному пониманию ментального» [Bruce C. Hall. The Meaning of Vijñapti in Vasubandhu’s Concept of Mind // Journal of the International Association of Buddhist Studies. 9, no. 1 (1986). P. 15].

332

[Ibid., 18].

333

Из Молитвы устремления махамудры Гьялвы Кармапы Рангджунга Дордже, цит. из учений Кхенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче, 4 марта 2014 г., Тек Чог Линг (перевод на английский Элизабет Каллахан). Веб-сайт Кхенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче: ktgrinpoche.org/quote/mahamudra-aspiration-prayer.

334

[Matthew Walker. Why Do We Dream? // Evening Standard. March 26, 2018. URL: standard.co.uk/lifestyle/why-do-we-dream-matthew-walker-explores-the-theories-behind-nocturnal-fantasias-a3799396.html].

335

Цит. по [Linda Gabriel. The Power of Trim Tabs // Thought Medicine. July 2010. URL: thoughtmedicine.com/2010/07/the-power-of-trim-tabs-how-small-changes-create-big-results/].

336

Некоторые учёные видят в этом проблему. Повторяя наше обсуждение в главе 15, социолог Нил Гросс пишет: «Человеческий мозг – это категоризирующая машина. Наши когнитивные системы непрерывно распределяют элементы нашего восприятия по категориям и подкатегориям, чтобы мы могли эффективно функционировать в мире… Если бы наш мозг не применял категориальное знание, обычно до того, как у нас появляется возможность сознательного осмысления, мы переживали бы всё словно впервые. Нас приводили бы в замешательство даже простейшие задачи» [Neil Gross. Prejudice Is Blind // New York Times. April 28, 2019. P. 16]. Однако это привело бы в замешательство лишь эго. Наш дух бы возрадовался.

337

[Pema Khandro Rinpoche. The Four Essential Points of Letting Go in the Bardo, // Lion’s Roar. July 15, 2017. URL: lionsroar.com/four-points-for-letting-go-bardo/].

338

См. [Frank White. The Overview Effect: Space Exploration and Human Evolution. Reston, VA: American Institute of Aeronautics and Astronautics, 1987].

339

Пройдя по Луне, Эдгар Митчелл «пережил такое, для чего в его предыдущей жизни не было никакой подготовки. Приблизившись к планете, которую мы считаем своим домом… он понял, что этот прекрасный голубой мир, в которой он возвращается, является частью живой системы, гармоничной и целостной, и что все мы – участники… „вселенной сознания“… Понимание, снизошедшее на него при возвращении из космоса… представляет собой другой способ знания. Это переживание радикально изменило его мировоззрение» [Alliance for Global Consciousness: IONS (Institute of Noetic Sciences). URL: allianceforglobalconsciousness.org/ions (accessed October 2, 2019)]. Через два года Митчелл основал Институт ноэтических наук. Он связывает своё переживание в космосе с савикальпа-самадхи, формой медитативной поглощённости.

340

[Yongey Mingyur Rinpoche with Helen Tworkov. In Love with the World: A Monk’s Journey Through the Bardos of Living and Dying. New York: Spiegal & Grau, 2019. Pp. 240, 241, 242].

Еще от автора Эндрю Холечек

Эндрю Холечек

Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений

В книге «Йога сновидений» Эндрю Холечек даёт практические советы для практикующих медитацию, для опытных путешественников по миру сна, желающих пойти глубже, а также для полных новичков, горящих желанием впервые пережить осознанное сновидение. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.