Сны света. Глубинная дневная практика осознанных сновидений - [50]

реальности, которая в своём изначальном состоянии является полем чистых возможностей, запредельным дифференциации. Осознавание служит динамическим, знающим измерением этой основы и выступает как своего рода светоносная вибрация, «загорающаяся» (snang) от основы, создавая проявления посредством её «динамической энергии» (rtsal). Согласно этому воззрению, все проявления – это просто игра (rol pa), или «излучение» (gdangs), осознавания, где некоторые проявления [например совершенно чистые иллюзорные формы]… являются осознаванием, проявляющимся в своей незамутнённой силе, тогда как другие (такие как обычные объекты) – просто его смутные производные[139].

Затуманенному двойственному уму сложно понять такой уровень чистоты. Мы говорим о том, как воспринимают явления пробуждённые существа. Чтобы справиться с вызовом описания недвойственного с двойственной точки зрения, неконцептуального под концептуальным углом, божественного через профанное видение, мы работаем с тремя инструментами мудрости – слушанием, размышлением и медитацией. С этими инструментами мы в конце концов можем пережить чистое восприятие через медитацию. Именно тогда мы действительно видим. Очищенный медитативный ум не против недвойственности. В каком-то смысле размышление «чище» слушания, а медитация «чище» размышления. Каждая стадия очищает предыдущую, поскольку является менее концептуальной и больше опирается на переживание.

Дзогчен Понлоп Ринпоче объясняет, что подлинный гнозис возникает на глубочайшем уровне знания, где исчезают концептуальные и двойственные ограничения:

Когда мы достигаем последней стадии ненахождения «ничего вообще», воспринимающее сознание трансформируется. Это больше не «воспринимающее» сознание, поскольку объект восприятия и акт восприятия не продолжаются [они очищены]. Подлинного существования объекта больше нет – остаётся лишь прозрачное проявление и такое же прозрачное осознавание. Нигде нет плотного существования. Без плотного существования невозможно очертить или определить идентичность. Таким образом, разделение на «я» и «другого», субъект и объект становится иллюзорным. В этот момент происходит прямое постижение абсолютной природы ума, запредельной субъектно-объектному расщеплению[140].

Дзогчен Понлоп показывает нам свободу, следующую из этого чистого знания, когда разрыв между «я» и «другим» в конце концов залечивается. Действительно видеть явления как сновидения или как иллюзорные – это намного больше, чем просто идея о видении мимолётной природы проявлений, о которой мы часто слышим:

«Чистым проявлением» называется восприятие реализованных существ, полностью распознавших природу ума как ясную, светоносную пустотность. Когда такие существа смотрят на мир, они не видят плотно существующих явлений, отдельных от природы ума. Они видят и ценят танец проявлений как светоносную игру чистого осознавания. Таким образом, они не фиксируются на проявлениях и не цепляются за них как за реальные, и их взаимодействие с ними свободно от любой тени привязанности[141].

Видение явлений как подобных сновидению – это революция восприятия, эпистемологическое землетрясение, изменение знания, меняющее всё. Йога сновидений и практика иллюзорной формы ведут к этому освобождающему результату.

Это размышление нужно, чтобы взять то, что вы узнали из «образцового сновидения» (ваших ночных сновидений), и использовать это для освещения первичного сновидения (вашей реальности бодрствования). Вы берёте эту форму рефлексивного осознавания, недвойственного знания или тантрической эпистемологии и применяете её к тому, как вы знаете все формы: и днём, и ночью. Сделав это, вы получите переживание, описанное философом Кеном Уилбером:

Ощущение того, что я – это «я», свидетельствующее окружающие объекты, полностью растворяется: Видящий теперь един со всеми видимыми вещами, субъект и объект теперь «не два», мир «снаружи» и мир «здесь» сводятся к одному переживанию единого вкуса. Я больше не свидетельствую гору – я и есть гора… Я больше не заперт по эту сторону своего лица, глядя на мир, который мгновение за мгновением возникает «снаружи». Есть только мир… и я весь этот мир. Все вещи и события возникают так-из-себя и самовидятся, самосуществуют, самоосвобождаются. Больше нет объекта, воспринимаемого субъектом… Я больше не вижу этот стол – этот стол видит себя[142].

Чтобы увидеть иллюзию субъекта и объекта в своём состоянии бодрствования, вы должны развить более глубокое видение, делающее возможным такое восприятие. Вам нужно пробудиться от состояния бодрствования. Прямо сейчас вы можете по-прежнему спать в первичном сновидении, однако с позиции ума ясного света, истинно пробуждённого состояния, вы можете посмотреть на свою жизнь бодрствования и обрести то же самое прозрение, которое ваше бодрствующее сознание даёт вашему сознанию сновидения.

Ещё один способ обрести это видение – отрубить себе голову.

Медитация без головы

Буддийская традиция говорит о трёх вратах – теле, речи и уме, – а также о трёх основных способах, которыми мы устремляемся наружу, в мир, – действиях, словах и мыслях. Открытие этих врат посредством трёх аспектов практики иллюзорной формы делает возможным беспрепятственное течение осознавания. Ум ассоциируется с сердцем, речь – с горлом, а тело – с головой. Бывая в Непале или Тибете, я по-прежнему удивляюсь тому, что, говоря: «У меня так много всего на уме», люди указывают на своё сердце.