Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление… - [41]
Но это не имеет значения, поскольку без дискуссий и взаимного согласования своих документов РПЦ и синагога сошлись в общем-то на одном и том же тексте, который лежит в русле общей для них концепции скупки мира и порабощения человечества на основе иудейской монополии на транснациональное ростовщичество, которой РПЦ более чем за 1000 лет своего кормления на Руси не выработало действенной альтернативы.
Причины же единства РПЦ и россионской синагоги в аспекте социальной доктрины лежат в подмене учения Христа в процессе формирования исторически сложившегося на Западе христианства иным учением — учением его отрицающим. Этой импортированной из Византии в готовом к употреблению виде ложной традиции РПЦ верна на протяжении 1000-летия своего кормления на Руси. Если бы это было не так, то монастыри уже давно стали бы средоточием взаимопроникновения и единства религиозной и научной мысли, и у Православия была бы своя социологическая наука, отличающаяся качественно от западной, вследствие чего не было бы и возможности появления “Социальной доктрины РПЦ”, во многом идентичной “Социальной доктрине российского иудаизма”.
Пожертвования церкви и, в частности, — в монастыри, которые делали православные на протяжении нескольких веков, стали бы основой фондов развития общества (инвестиционных фондов) и фондов поддержки глобальной политики, направленной на осуществление в жизни всего человечества идеалов христианства. Возможность развития по такому пути была открыта, если не со средних веков, то, по крайней мере, — с прекращения смутного времени начала XVII века. Однако РПЦ потратила несколько веков на соучастие в деле порабощения “элитой” населения Российской империи в формах крепостного права, вопреки попираемым ею заповедям Христа.
В свете этого полемика внутри православно воцерковленной общественности на тему «кто у кого списал?» — не интересна, поскольку сама доктрина по её существу не обсуждалась ни в 2000 г., когда РПЦ её огласила, ни теперь, когда выяснилось, что у синагоги в версии Шаевича социальная доктрина содержательно та же самая. Полемика воцерковленной общественности вокруг схожести доктрин — одно из выражений смуты в умах библейски-православных…
Статья В.Иванкова “Адольф Шаевич как духовный отец митрополита Кирилла” заканчивается словами:
«Вопрос в том, как можно объяснить такое удивительное совпадение в мировоззрении талмудистов-христоненавистников и высших иерархов Московской Патриархии.
На мой взгляд ответ предельно прост: сегодня у руководства МП стоят жидовствующие еретики и вероотступники, чуждые христианского духа и благочестия, равнодушные к нуждам собственной паствы, корыстные и беспринципные. И пока они остаются у кормила нашего церковного корабля, (лжецерковного эМПешного ботика — ред.) ни о каком Русском Возрождении даже речи быть не может» (http://www.omolenko.com/otstuplenie/kirill_shaevich.htm ).
Вывод правильный:При такой социальной доктрине РПЦ и подчинении общества её пастырям «ни о каком Русском возрождении даже речи быть не может».
Но причина названа не верно: У руководства всех церквей имени Христа, сложившихся на основе никейской догматики, всегда стояли ожиденевшие еретики, заблудшие и лицемеры-богоотступники, но представители паствы это большей частью не осознавали, а покорно исполняли ритуалы и гнули шеи перед иерархами, прикладывались к ручке, обеспечивали «потреблятство» высших иерархов по стандартам не ниже, чем стандарты «потреблятства» светской “элиты” и т.п.
Причина совпадения социальных доктрин россионских православия и иудаизма в другом — в предназначении христианства, поддерживаемого на основе никейской догматики.
Все ветви христианства, чьи верования аналогичны или в чём-то близки никейской догматике, целенаправленно конструировались политтехнологами в первые века нашей эры для того, чтобы обезоружить национальные общества перед носителями доктрины скупки мира на основе иудейской корпоративной монополии на транснациональное ростовщичество, парализовать их волю, ум и разум страхом богоотступничества и тем самым — поработить общества от имени Бога.
В общем, в связи с текстуальными совпадениями в обеих социальных доктринах вспоминается лозунг на карикатуре Вадима Мисюка, сопровождающей статью Максим Гаврилова “Между овцой и попугаем”, опубликованную в “Общей газете” № 13 (324) от 2 — 8 апреля 1998 г. На карикатуре изображены стоящие рядком поп и раввин, положившие руки на плечи друг другу и восхищенно взирающие в глаза один другому под лозунгом «Раввинство и братство!» «Раввинство» и православные «братства» — несмотря на внешне видимую вражду — совместными усилиями — в русле иерархически высшей по отношению к ним обоим политики в стиле «разделяй и властвуй» — работают на одну и ту же концепцию построения глобальной расовой “элитарно”-невольничьей цивилизации, на что и намекает карикатура В.Мисюка[157]. И так было издревле…
Смута как процесс, описанный в предшествующих разделах настоящей работы, — явление, характерное только для Руси, и в смуте выражается специфика многонациональной Русской региональной цивилизации, отличающая её от прочих региональных цивилизаций.
Русский большевизм — уникальное явление в Мiровой истории, которое до сих пор вызывает много вопросов. Что такое большевизм? Чем большевики отличаются от коммунистов? Как большевики построили Советское государство в условиях Мiровой войны XX века? Почему царская Россия проиграла первый этап Мiровой войны — Первую Мiровую войну, а под руководством большевиков СССР-Россия триумфально выиграл(а) второй этап — Вторую Мiровую войну? Почему белые генералы вступали в ряды Красной Армии? Как русские большевики смогли не только победить в гражданской войне, но и отразить иностранную агрессию, создав проблемы внутри стран-интервентов? Ответы на эти и многие другие вопросы вы найдёте в этой книге.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
О естественном, но “забытом” способе постижения человеком Правды Жизни. Уточнённая редакция 2003 г.Книга посвящена анализу европейской философской традиции и извращению в ней понимания «диалектики» как метода объективного постижения истины. Выражено иное понимание диалектичности Жизни и субъективной диалектики как метода объективного познания Правды Жизни. Работа представлена в уточнённой редакции 2003 г. Диалектика и отношение к ней — весьма значимая тема, поскольку история всего ХХ века, прежде всего прочего, — выражение попыток разрешения проблем жизни человечества на основе философии, получившей название "диалектический материализм".
По вере вашей да будет вам… (Священная книга и глобальный кризис)
8. Выводы по главам 6 и 7 9. Главный жизненный навык — искусство диалектики познания и созидания (о мировоззрении человека) Настоящая аналитическая записка представляет собой фрагмент рабочей редакции аналитического сборника по вопросам педагогики, который в настоящее время готовится к публикации. В ней представлены главы 8 и 9, которым в структуре сборника предшествуют ранее опубликованные материалы ВП СССР в следующей последовательности: главы 1 — 5 это аналитическая записка марта 2005 г. “Нам нужна иная школа”; глава 6 это аналитическая записка 2004 г.
Название первой редакции этой работы (1997 г.) — «От матриархата к человечности…».
«В Речи Посполитой» — третья книга из серии «Сказки доктора Левита». Как и две предыдущие — «Беспокойные герои» («Гешарим», 2004) и «От Андалусии до Нью-Йорка» («Ретро», 2007) — эта книга посвящена истории евреев. В центре внимания автора евреи Речи Посполитой — средневековой Польши. События еврейской истории рассматриваются и объясняются в контексте истории других народов и этнических групп этого региона: поляков, литовцев, украинцев, русских, татар, турок, шведов, казаков и других.
Монография посвящена одной из ключевых фигур во французской национальной истории, а также в истории западноевропейского Средневековья в целом — Жанне д’Арк. Впервые в мировой историографии речь идет об изучении становления мифа о святой Орлеанской Деве на протяжении почти пяти веков: с момента ее появления на исторической сцене в 1429 г. вплоть до рубежа XIX–XX вв. Исследование процесса превращения Жанны д’Арк в национальную святую, сочетавшего в себе ее «реальную» и мифологизированную истории, призвано раскрыть как особенности политической культуры Западной Европы конца Средневековья и Нового времени, так и становление понятия святости в XV–XIX вв. Работа основана на большом корпусе источников: материалах судебных процессов, трактатах теологов и юристов, хрониках XV в.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга "Под маской англичанина" формально не является произведением самого Себастьяна Хаффнера. Это — запись интервью с ним и статья о нём немецкого литературного критика. Однако для тех, кто заинтересовался его произведениями — и самой личностью — найдется много интересных фактов о его жизни и творчестве. В лондонском изгнании Хаффнер в 1939 году написал "Историю одного немца". Спустя 50 лет молодая журналистка Ютта Круг посетила автора книги, которому было тогда уже за 80, и беседовала с ним о его жизни в Берлине и в изгнании.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.