Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - [31]
В облике Притху Вишну объявил, что все земные цари должны быть стражами Бху-Дэви и что он лично спустится на землю, если ее будут беспокоить. Он придет как Гопала – защитник коровы-земли Гоматы.
В «Бхагавата-пуране» Бху-Дэви в слезах приходит к Вишну, жалуется на тяжкое бремя алчных царей, которых ей приходится выносить, и молит его облегчить ее ношу. Поэтому Вишну приходит на землю как Парашурама, Рама и Кришна, чтобы убить алчных царей мира. Таким образом, цель аватаров Вишну – обеспечить безопасность Лакшми. Она под защитой Вишну.
В историях о его смертных аватарах – Парашураме, Раме и Кришне – Вишну никогда не претендует на обладание Лакшми, даже в ситуациях, когда он имеет на это права.
Современное изображение Лакшми и Хаягривы
Парашурама яростно сражается, чтобы вырвать свою мать-корову из лап Картавирья-Арджуны, который пытается забрать ее силой. Она даже навязывает своей матери верность, обезглавив ее по приказу отца, когда у нее появились прелюбодейные мысли. Оба поступка совершены в знак послушания перед отцом, а не ради собственного блага.
В следующем воплощении закон повиновения отцу подвергается сомнению, поскольку, когда хорошего царя лишают царства, это вызывает кризис в обществе. В качестве Рамы Вишну невозмутим, когда отец просит его отказаться от права на престол Айодхьи. Он точно так же невозмутим, когда царство возвращают ему. История Рамы и Ситы показывает сложность отношений Бога и Богини в мире обязанностей и правил. Рама покорно принимает Ситу как свою жену, когда ее отец предлагает ему ее руку; он позволяет ей последовать за ним в лес во время его изгнания, хотя он был бы счастлив, если бы она осталась во дворце; он спасает ее из плена Раваны, но не заявляет своих прав на нее, позволяя ей выбрать между ним и свободой; а когда его подданные распускают сплетни о ее супружеской неверности, он покидает ее в лесу. На одном уровне обращение Рамы с Ситой тревожит, потому что он кажется безразличным к ее потребностям. На другом уровне он не предъявляет прав на нее. А когда речь заходит об обязанностях, он выбирает свой долг царя, а не долг мужа, беспрекословно следуя царскому кодексу поведения. Это требует большой жертвенности. Когда его просят жениться снова, он предпочитает остаться один, отвергая свое право на повторный брак и свой долг царя и тем самым выражая свою нежность к Богине и понимание ее: культура нуждается в ней, но она не нуждается в культуре.
Миниатюра с изображением коровы-земли, пришедшей к Вишну за помощью
В истории Кришны Богиня принимает разные формы. До брака Кришны она – Радха; она любит его, хотя принадлежит другому, попирая тем самым все культурные нормы. Она – Рукмини, восставшая против воли своего отца и сбежавшая с Кришной в Двараку. Она – Сатьябхама, которая послушна воле своего отца и вышла замуж за Кришну, но постоянно напоминает ему, что это ее богатство, а не только его ум делает его влиятельным членом клана Ядавов. Кришна нежен и с бедной Рукмини, и с богатой Сатьябхамой, поскольку он мудр и одинаково ценит любовь Рукмини и богатство Сатьябхамы. Когда Кришна встречает Судаму, он хочет предложить все свое богатство бедному другу, но Сатьябхама сдерживает его чрезмерную щедрость, напоминая, что многие другие также нуждаются в помощи. Наконец, Богиня принимает форму Драупади, которая беспомощна и подвергается оскорблениям, несмотря на то что у нее пятеро мужей, которые должны ее защищать. Ее мужья Пандавы описаны как воплощения Индры. Ей нужна помощь Вишну, и он оказывает ее в форме Кришны, хотя его не обязывает к этому никакой общественный закон или обычай. Он делает это из любви.
В отличие от Индры, для которого Лакшми – наслаждение, для Вишну Лакшми – его ответственность. Вишну стремится создать экосистему, в которой Лакшми не будет пленницей; напротив, она будет принадлежать всем и будет почитаема всеми.
В мифах проводится идея о том, что люди в долгу перед землей, потому что они доят ее. Этот долг выплачивается кровью, когда Парашурама убивает КартавирьяАрджуну, Рама убивает Равану, а Кришна убивает Кансу, Джарасандху и наблюдает уничтожение Кауравов. Кали вытягивает свой язык, чтобы утолить жажду, вызванную чрезмерным поглощением людьми ее ресурсов.
Лакшми, какой ее почитают в Пури (Орисса)
По мере развития индуизма от ведического ритуализма к пуранической религиозности он становился все более монашеским. Это значит, что йоги, тот, кто не заботился о богатстве, пользовался в обществе боˆльшим уважением, чем бхоги, наслаждавшийся процветанием. В подобном обществе Лакшми считали источником всех проблем. Вместо того чтобы взять на себя ответственность за свои недостатки, человеческое общество винило Лакшми во всех людских конфликтах.
Эта напряженность между йоги и бхоги – постоянная тема Пуран. Йоги Шива превратился в бхоги Шанкару, женившись на Парвати. Бхоги Индра узнает у йоги Вишну, как превратить поле битвы (рана-бхуми) в игровую площадку (ранга-бхуми). Подобные противопоставления можно встретить и в локальных храмовых легендах.
Ниже следует история из Ориссы, являющаяся частью легенд храма Джаганнатха в Пури, где поклоняются Кришне Джаганнатху вместе с его братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой.
