Сёбогэндзо Дзуймонки - [27]
1. На японском кахо означает эффект, награда или вознаграждение за какое-либо сделанное дело.
2. Сверхмирская прибыль (на японском сюссэкэн но рияку) означает награду за прояснение Пути, а не за исполнение своих желаний.
3. Мусётоку на японском, это означает ничего не выигрывать или отсутствие желания что-нибудь выиграть или же быть свободным от различения между субъектом (тем, кто выигрывает) и объектом (то, что выигрывают). Данное выражение можно найти в Алмазной Сутре. «Господин (Шакьямуни) сказал: 'Это так, Субхути, это так. Тут нельзя ни найти, ни получить ни малейшей Дхармы. Поэтому это называется величайшее (аннутара), верное и совершенное просветление'». (Перевод Edward Conze). В Сутре Сердца мы читаем: «Нет знания, нет достижения, [и] нет осуществления, поскольку нет достижения». (Перевод D. T. Suzuki).
3-4
На вечерней лекции Догэн сказал,
Ученики Пути должны быть бедными. Когда мы смотрим на людей в светском мире, то люди с имуществом всегда обладают двумя видами проблем: злостью и позором. Если у тебя есть какое-нибудь сокровище, то другие хотят украсть его, и когда ты пытаешься защитить это сокровище, то незамедлительно появляется злость. Или же в разговоре о чём-либо, дискуссии и переговоры в итоге заканчиваются конфликтами и дракой. Продолжая идти по такому пути, появляется злость, и всё это ведёт к позору. Быть бедным и неэгоистичным освобождает людей от таких проблем, и они находят покой. Доказательство лежит прямо перед нашими глазами. Нам не нужно искать его в писаниях. Более того, древние мудрецы и мудрые люди прошлого критиковали богатство, а небесные божества, Будды и патриархи осуждали его. Тем не менее, глупые люди скапливают имущество и несут в себе так много злости; Это ужасно жалко. Наши мудрые предшественники, древние мудрецы, Будды и патриархи, все они были бедными и всё же стремились к Пути.
Сегодня разложение Буддадхармы появляется прямо перед нашими глазами. С того времени, как я в первый раз пришёл в монастырь Кэнниндзи, в течение 7 или 8 лет, я видел много изменений, происходящих постепенно. Они построили склад в каждом из зданий монастыря, каждый человек имел свою собственную посуду. Многим понравилась красивая одежда, они накапливали личное имущество и занимались пустыми разговорами. Никто не беспокоился о том, как надо приветствовать друг друга, и о простирании перед Буддой. Глядя на это, я могу представить себе, на что похожи и другие места.
Человек Буддадхармы не должен иметь каких-либо сокровищ или имущества за исключением ряс и миски. Зачем тебе шкаф? Тебе не нужно обладать вещами, которые необходимо прятать от других. Ты прячешь их, поскольку боишься воров; Если ты откажешься от них, то найдёшь куда больший покой. Если ты не хочешь быть убитым, в то время как должен убивать, то твоё тело страдает, а твой ум боится. Однако, если ты решишься отказаться от ответного действия, даже если кто-то попытается убить тебя, то тебе не нужно быть осторожным и беспокоиться о ворах. Ты всегда будешь находиться в мире.
1. Догэн начал практиковать с Мёдзэн в Кэнниндзи в 1217 году, ему было 18 лет. Он оставался там до 1223 года, когда поехал в Китай. После его возвращения он снова остановился в Кэнниндзи на пару лет.
3-5
Однажды Догэн наставлял,
Когда Каймон Дзэндзи(1) был аббатом монастыря Тэндо в Китае, то там был сюсо по имени Гэн. Он постиг Дхарму и пробудился к Пути; Его практика превосходила даже практику аббата. Однажды ночью он посетил комнату аббата, зажёг благовоние, простёрся перед ним и спросил, не мог ли он стать сюсо заднего зала(2).
Тогда мастер заплакал: «С тех пор как я стал монахом, я никогда не слышал о таких вещах. Для монаха, практикующего дзадзэн, было бы большой ошибкой спрашивать, не мог ли он быть назначен сюсо или получить титул старейшего. Ты уже пробудился к Пути больше, чем я. Хочешь ли ты стать сюсо ради повышения в звании? Я бы позволил тебе быть сюсо переднего зала, или же даже быть аббатом. Твоё отношение очень ограничено. На самом деле теперь я могу видеть, почему остальные монахи ещё не достигли просветления. Упадок Буддадхармы можно увидеть, глядя на подобное отношение».
После этого он с грустью пролил слёзы. Хотя Гэн ушёл, полный стыда, и в итоге отказался от этой позиции, но мастер всё равно назначил его сюсо. Позднее Гэн записал этот разговор, стыдясь и показывая прекрасные слова своего мастера.
Когда я думаю об этом, то вижу, что древние пристыживали людей, когда те хотели быть важными, известными или же получить титул старейших. Просто пробудись к Пути; Не думай ни о чём другом.
1. Каймон Сисай(?-?) был учеником Сэцуан Токко. См. 1–3, сноска 1.
2. Это японское слово годо сюсо. В древних монастырях Дзэн существовало два сюсо (главных монаха). Один был дзэндо сюсо, другой годо сюсо. Дзэндо означает переднюю часть содо, а годо заднюю часть. Дэзндо сюсо нёс общую ответственность, а годо сюсо помогал ему. Однако сегодня остался только дзэндо сюсо, и его просто зовут сюсо, в то время как годо означает теперь учителя, стоящего над сюсо.
3-6
Однажды вечером Догэн наставлял,
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.