Русская демонология - [60]

Причем кикимора не всегда прядет одинаково: иногда она это делает обычно, а подчас чудит — делает наоборот, сучит нитки «от себя», наотмашь. Скорее всего, сучение ниток «от себя» — это охранительное действие. Возможно, именно таким образом кикимора старается отвести беды от людей, живущих с ней в одном доме. Женщины подражали этим действиям кикиморы. В частности, невеста накануне свадьбы пряла суровую нить точно так же — «наотмашь», создавая таким образом оберег от колдунов и от дурного глаза вообще. Но и замужние женщины часто прибегали к помощи магических нитей. Например, очень действенной считалась пряжа, которую сплели особым образом в Великий четверг. Обычно это были скрученные особым образом вместе шерстяная и конопляная нити. Ими перевязывали голову, руки, ноги или повязывали на голое тело под одеждой, защищаясь от тех или иных хворей. Современные модные «фенечки», которые часто носят на запястьях, — память о древних нитяных оберегах. Надо только знать, что нити следует свивать вместе «в обратную сторону», то есть — не вправо, а влево.

С помощью этих «оборотных ниток» гадали. Для этого в Егорьев день (по старому календарю — 23 апреля, по новому — 6 мая) их надо было повязать на ветки дерева и задумать желание, которое должно непременно сбыться. Если же нити повязывали на берегу в Великий четверг, то это уже было иное гадание — не на желания, а о судьбах близких: у кого нить пропадет, тот умрет.

Было и другое гадание с нитками. Пряли «наоборот» две нити: одну — для жениха, другую — для невесты. Затем пускали их вплавь по воде и смотрели, сойдутся ли они вместе или нет. Сойдутся — быть свадьбе. Возможно, от этого гадания происходит выражение «связать вместе свою судьбу».

Важен был и сам процесс прядения, в котором видели магическое действие и поэтому во время работы произносили заговоры. Например, на здоровье скота и всего дома. Или наоборот, на вред скоту. В таких случаях говорили: «Как это веретено крутится, пусть скот и овцы выкручиваются из дома моего господина, чтоб стал пустой».

Важное значение имели части прялки; особенно — прясло и веретено. Веретено — древний женский символ. Оно изображено на фреске Софийского собора в Киеве, а у западных славян, по свидетельству чешского историка Любора Нидерле, были иконы, на которых Богородицу изображали с веретеном в руке. Однако со временем веретено изгнали из церкви как колдовской предмет. В польских хрониках записано, что «в 1742 году в Дубенском магистрате обвинена была в чародействе мещанка Параска Янушевская за то, что она явилась в церковь в Маккавеев день освящать, согласно с обычаем, разные травы, среди которых она спрятала для освящения веретено, перевязанное красною лентою».

О значении этого символа можно судить по тому, что в Рязанской губернии смерть называли «птицей Веретено». Ничего удивительного в этом нет, если вспомнить что название веретена происходит от древнерусского слова «веремя» — время, то есть срок жизни. Пока веретено вертится — жизнь длится, а остановится оно, и жизни конец.

В народной вере пользоваться веретеном и прясть можно было не всегда. Например, нельзя было прясть и ткать по большим праздникам (например, на Рождество, Святки или, скажем, в полночь). Эти дни и ночи считались «поворотными», судьбоносными. Если несведущая и неумелая женщина начнет прясть не так, то и все в жизни людей пойдет наперекосяк. Например, говорили: «В Святки не мотают вечером ниток, чтобы рожь не смоталась». Нельзя было прясть беременным женщинам, а то ребенок родится обмотанным пуповиной и задохнется. Нельзя было мотать нитки на закате, а то на море начнут дуть встречные ветры и моряки не смогут вернуться к родному берегу.

В будние дни эту работу можно было делать, но только умело и аккуратно, иначе беды не миновать. Существовало поверье: «Если девица, прядя лен, туго и правильно вьет на веретено нитки, то будет хорошо жить со своим мужем; если девица худо вьет свою пряжу на веретено и крестами, то будет худо жить и с мужем; если девица слабо вьет пряжу на веретено, то оба, и муж и жена, будут жить нехорошо».

А вот кикимора, в отличие от обычных женщин, пряла именно в Святки и в те первые двенадцать дней января, которые определяли ход всего будущего года. Русский этнограф Ф. И. Буслаев писал: «…на Руси вещая пряха известна под именем кикиморы, о которой старинная пословица, взятая мною из одной рукописи прошлого столетия, говорит: «От кикиморы рубашки не дожидаться».

Этнограф М. Д. Чулков писал: «Кикиморы — суть женщины, унесенные в младенчестве чертями и посаженные на несколько лет колдунами кому-нибудь в дом». Спустя сто лет другой известный русский этнограф, Иван Петрович Сахаров, придерживался иного мнения, считая, что кикимора — проклятая (или родившаяся от девушки и огненного змея) девушка; она быстро бегает, далеко видит, не стареет, все знает. Позднее стали даже считать, что кикимора — это древнейшее имя домового.

Как бы там ни было, а у девушки, унесенной чертями, или даже у дочери огненного змея непростая биография. Вообще, кикимора не так проста. Взять хотя бы ее двусложное имя. В ряде районов России «кикать» означает — плакать. Причем это относится не только к людям, но и крику птиц, чаще всего жалобному. «Кикарика» — петух и его крик. «Кика» — женский «рогатый» головной убор, отчасти напоминающий формой птицу. А вторая часть имени кикиморы понятна и без пояснения, это — Мора, привидение, а в древние времена — богиня смерти.