Религия в истории народов мира - [153]
Одна из важных заповедей буддизма — любовь и милосердие ко всем живым существам. Буддизм предписывает при этом не делать различия между ними и относиться с равным доброжелательством к добрым и злым, к людям и животным. Особая, исключительная привязанность к какому-либо отдельному человеку решительно осуждается. С другой стороны, буддистская любовь к живым существам — это не активная и деятельная любовь, а скорее пассивно благожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид. Последователь Будды ни в каком случае не должен платить злом за зло, ибо этим не уничтожаются, а лишь возрастают вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от насилия, мстить за несправедливость, наказывать за убийство. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо и бесстрастно относиться ко злу, уклоняясь только от участия в нем.
Метафизика раннего буддизма
Познавательная сторона раннебуддистской философии отступала далеко на задний план перед этической. Она была очень туманной. Сам Будда не придавал большого значения чисто метафизическим вопросам, считая важнейшим делом проповедь праведного пути жизни. В рассказе об одной проповеди Будды дается образное сравнение: насколько пучок листьев, зажатый в руке, меньше всего количества листьев в лесу, настолько же часть истины, открытая Буддой своим ученикам, меньше той истины, которую он познал сам, но не считал нужным открывать людям, так как она для них бесполезна. В другом месте Будда приводит такое сравнение: если человек, раненный отравленной стрелой, станет, вместо того чтобы лечиться, расспрашивать о том, что за враг его ранил, какого он племени, касты, кто его отец и мать и пр., то он умрет от раны, не успев обратиться к врачу. Также и всякий ищущий спасения от зла мира должен не задавать бесполезных вопросов о сущности мира, его происхождении и пр., а следовать указанным путем добродетели.
Вот почему многие, даже важнейшие вопросы буддистской философии остаются неясными. Таково и буддистское учение о психической жизни человека. Оно лишь недавно выяснено учеными — особенно советским буддологом О. Розенбергом, лучшим знатоком буддистской философии, — хотя об идее души у буддистов написано много.
Буддизм отрицает единство души человека, а тем более ее бессмертие. Основу психической жизни составляет не душа, а отдельные дармы (дхармы, дхаммы). Слово "дарма" имеет много значений: закон, учение, религия, истинно реальное, качество и пр. Но основное его значение в буддистской философии — "носитель своего признака", то есть носитель душевных свойств. Таких носителей свойств, дарм, у человека много. Разные буддистские школы насчитывают их 75, 84, 100 и более. В числе дарм есть "чувственные", связанные с восприятием материального мира (видимое, слышимое и пр.), дармы "сознания" (отвлеченные представления) и еще несколько категорий, в том числе "неподверженные бытию" и стремящиеся к покою — нирване.
По смерти человека дармы, составлявшие его личность, распадаются, но под действием той кармы, которая создана всей деятельностью человека во время его жизни и в предшествующих перерождениях, они вновь соединяются, уже в новых комбинациях, и дают начало новой личности. Так совершается вечный круговорот дарм, это мучительное "колесо бытия", вырваться из которого человек может, только следуя заповедям Будды[280].
Учение о дармах составляет, по справедливому утверждению Розенберга, основу основ буддистской философии. Это учение содержит в себе, хотя и в наивной и мистифицированной форме, несомненные элементы диалектики: недаром Энгельс указывал, что диалектическое мышление впервые обнаружилось именно у буддистов[281].
Вероучение раннего буддизма иногда называют "религией без бога", "атеистической религией". Это не совсем верно, но доля истины в этом утверждении есть. Будда не отрицал существования брахманских богов, но он считал, что они бессильны помочь человеку: человек может спастись от страданий бытия только своими собственными усилиями. На первый взгляд это учение содержит в себе призыв к проявлению самостоятельной воли и деятельности человека; но на самом деле Будда понимал спасение просто как пассивный уход из жизни: спастись от страданий бытия можно только отрекшись от самого бытия.
Раннебуддистские общины
Строгость практических моральных предписаний раннего буддизма требовала от последователей этого учения монашеского образа жизни. И в самом деле, ранние буддистские общины (санга) представляли собой братства нищенствующих монахов (бикшу) и монахинь (бикшуни). В них принимались люди разных каст, однако не все: туда не принимали рабов, солдат, преступников, должников; не принимали никого против воли родителей. Монашеский устав был строгий: члены общины не могли иметь никакого имущества, кроме простой одежды желтого цвета (желтый цвет был в Индии присвоен низшим, "нечистым" кастам), они жили подаянием, ели один раз в день перед заходом солнца, давали обет безбрачия и т. д. Но не все последователи Будды могли или соглашались обречь себя на такие лишения; большинство их предпочитало оставаться в миру. Такие мирские приверженцы буддизма — упасака (женщины — упасика), то есть "почитатели", должны были соблюдать только минимальные пять запретов и сверх того делать пожертвования в пользу монашеской общины. Буддистское вероучение не только допускало существование таких мирских последователей Будды, но они были даже необходимы для буддистских общин, так как иначе им нечем было бы жить — ведь монахи сами не работали и кормились только подаянием.
Имя историка и этнографа С. А. Токарева известно читателю по книге «Религия в истории народов мира», которая пользуется огромной популярностью. Предлагаемое издание знакомит читателя с работами С. А. Токарева, посвященными происхождению религии и ее ранним формам. С некоторыми из них любители истории познакомятся впервые. Книга рассчитана на всех, кто интересуется историей культуры и религии.
Монографическое исследование посвящено описанию и разбору традиционных народных обрядов, праздников, которые проводились и в настоящее время проводятся в странах зарубежной Европы, В книге показывается история возникновения и формирования обрядности, ее социальная сущность, выявляются конкретные черты для каждого народа и общие для всего населения Европейского материка или региональных групп.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.