Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец - [24]

А Всемогущему послушник может служить, лишь когда отрешится от своих эгоистичных желаний, касающихся этого мира и следующего, и будет служить Господу ради него Самого, ибо тот, кто поклоняется Господу ради чего-то иного, служит себе, а не Богу.

А оберегать своё сердце искатель может, лишь когда мысли его сосредоточены, а тревоги покинули сердце, так что во время близости [с Богом] он оберегает сердце от приступов небрежения.

Когда новичок проходит эти три стадии, он может носить муракку— не в подражание другим, а как подлинный мистик.

Что же касается того, кто возлагает муракку на новичка, то это должен быть человек высоконравственный (мустаким аль-хал), который прошёл все горы и долы Пути, вкусил восторга «состояний» и постиг природу всего, что происходит, испытал суровость Божественного величия и мягкость Божественной красоты. Более того, он должен видеть состояние своих учеников и следить за результатами их духовной работы, определяя, относятся они к тем, кому надлежит оставить Путь (раджи'ан), или к тем, кто устоял на месте (вакифан), или к тем, кто продвинулся (балиган). Если шейх видит, что человек рано или поздно сойдёт с Пути, он не должен давать дозволение вступать на Путь. Устоявшим надлежит предписать религиозные поклонения. А тех, кто продвинулся, ему следует взять на духовное окормление.

Суфийские шейхи – врачеватели человеческих душ. Если лекарь ничего не смыслит в болезни своего пациента, своим искусством он губит больного. Не зная, как излечить его, и не различая угрожающих симптомов, он предписывает ему снадобья, не подобающие при его заболевании.

Посланник сказал:

Шейх для своего сообщества – как пророк для своего народа.

Обращаясь к народу, пророки передавали духовные откровения, каждого в должной степени наделяя соответствующей духовной пищей. Так же и шейхам следует являть духовные истины в своих обращениях к людям и наделять каждого духовной пищей сообразно его состоянию, чтобы укрепить его.

Пастырь, достигший святого совершенства, поступает совершенно правильно, когда облачает новичка в муракку лишь спустя три года, в течение которых ученик обучается необходимой духовной дисциплине.

В отношении качеств, которые предполагает ношение муракки, последнюю можно сравнить с саваном (кафан): носящий её должен отказаться от притязаний на жизненные удовольствия, очистить сердце от чувственных услад, всецело посвятить жизнь служению Богу и полностью оставить эгоистичные желания.

Лишь после этого наставник (пир) облекает его в одеяние чести, ученик со своей стороны принимает на себя обязательства, которые налагает ношение муракки, с усердием старается исполнять их и считает недозволенным потакать своим желаниям.

Существует много аллегорий (ишарат), связанных с мураккой.

Шейх Абу Ма'мар из Исфахана написал книгу о муракке. Искатели на суфийском Пути обычно выказывают в этом вопросе немало причуд (гулуев). Однако моя задача – не перечисление различных подходов, а освещение запутанных проблем суфизма.

Одна из лучших аллегорий муракки такова: её ворот (кабба) – терпение, рукава – страх и надежда, два вставных клина (тириз) – сжатие и расширение, пояс – самоумаление, внутренние швы (курси)[47]– крепость веры, кайма (фаравиз) – искренность.

И всё же лучшей является такая аллегория: её ворот – упразднение связей [с людьми], два рукава – соблюдение закона (хифз) и воздержанность ('исмат), два клина – нищета и чистота, пояс – усердие в созерцании, швы – умиротворённость в [Божьем] присутствии, а кайма – пребывание в обители единения.

Если вы облачили свой дух в такую муракку, то надлежит сделать то же самое и с телом.

Я посвятил этой теме отдельный труд, озаглавив его «Таинства заплатанных одеяний и хлеб насущный» [ «Асрар аль-хирак ва-'ль-ма'унат»], с которого каждому новичку следует сделать для себя список.

Если новичок, получающий в дар муракку, сорвет её с себя, повинуясь преходящему кратковременному порыву, – это позволительно и извинительно. Но если он сделает это сознательно и по своей воле, тогда в соответствии с принятыми у суфиев правилами ему не дозволяется в будущем носить её, а если он нарушит запрет, то окажется наравне с теми, кто носит муракку, чтобы произвести впечатление на окружающих, а не по духовным соображениям.

Что же касается разрывания на себе одежд, то суть дела заключается в следующем.

Когда суфии переходят с одного этапа на другой, они сменяют одежду в знак благодарности за обретение более высокой стадии; но любая другая одежда – это одежда состояния отделённости, поэтому муракка как одежда уместна на всех стадиях Пути нищеты и чистоты, отбросить её – всё равно что отринуть и сам Путь.

Я изложил суть дела вкратце, надеясь – если Бог даст – вернуться к этому в главе 25 о разрывании (харк) одежд и о раскрытии таинства «слушания» (сама').

Итак, говорилось, что облекающий новичка в муракку должен быть наделен такой личной духовной силой, что любой посторонний человек, на которого он доброжелательно взглянет, становится другом, а любой грешник, которого он облечёт в это одеяние, становится святым.

Как-то я отправился со своим шейхом в Азербайджан, и ему попались на глаза два-три человека в муракках; они стояли возле амбара, подняв полы своих муракка в надежде, что крестьянин бросит им пшена.