Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец - [102]

Поэтому этот взгляд, которому следуют брахманы и сторонники тайного внушения (ильхамийян), лишён серьёзных оснований.

В наше время мне довелось встречать немало людей, которые довели это воззрение до крайности, связав свою позицию с религиозной доктриной. Но все они заблуждаются, и их притязания противны всем разумным мусульманам и неверующим. Говорят, что когда человек противоречит Священному Закону, то это, дескать, не осенённость. На это я отвечу так: этот довод совершенно неубедителен, ведь тогда выходит, что тайное внушение нуждается в обсуждении и заверении согласно образцам Священного Закона; однако на самом деле постижение Бога (ма'ри-фат) зависит не от тайного внушения (ильхам), а от Закона, пророчества и Божественного путеводительства.

Третьи считают, что знание Бога интуитивно (зарури). Это также невозможно. Всё, что познается подобным образом, должно быть также доступно и всем людям здравого ума. А поскольку мы видим, что находятся разумные люди, которые отрицают существование Бога и поддерживают доктрины уподобления (ташбих) и лишения (та'тил), то познание Бога не является интуитивным.

Более того, если бы это и было так, был бы нарушен принцип религиозного долга (таклиф), поскольку этот принцип неприложим к объектам интуитивного знания, таким как «я», небо и земля, день и ночь, удовольствие и боль и т. д., при соприкосновении с которыми разумный человек не может питать никаких сомнений относительно их существования, о котором ему становится известно даже помимо его воли.

Но некоторые искатели в суфизме, абсолютизируя эту ощущаемую ими уверенность (якин), говорят: «Мы познаём Бога интуитивно», называя интуицией уверенность (якин).

По существу, они правы, но выражают свою мысль ошибочно, поскольку интуитивное знание не может быть ограничено исключительно теми людьми, которые являются совершенными; напротив, оно присуще всем разумным людям.

Более того, оно возникает в умах живых существ без каких-либо опосредований или свидетельств, в то время как умопостижение Бога есть опосредованное знание (сабаби).

Наставник Абу Али Даккак и шейх Абу Сахль Сулуки[147] и его отец, который был первым религиозным авторитетом в Нишапуре, утверждают, что начало постижения Истины (ма'рифат) – приведение наглядных доказательств, а его завершение – дело интуиции, точно так же как ремесленные навыки сперва обретаются посредством научения, в конце концов становясь привычкой. «Разве не очевидно, что в Раю знание Бога становится интуитивным?» – говорят они. Почему бы ему не стать интуитивным уже в этом мире? Разве пророки, услышав слово Божье – непосредственно, из уст ангела или при Богоявлении, – не познают Его интуитивно?

На это я скажу, что обитатели Рая знают Бога интуитивно, потому что в Раю нет религиозных обязанностей. И пророки, лишённые страха перед разлукой с Богом, испытывают такое же блаженство, как и те, кто знает Его интуитивно. Достоинство постижения Истины (ма'рифат) и веры заключается в их утаённости; когда же они явлены, вера становится принудительной (джабр), и здесь более уж нет свободной воли в отношении к их явленной сущности ('айн), потрясаются основания религиозного закона и исчезает принцип вероотступничества, и потому Валаам[148], и Иблис, и Барсиса[149] не могут быть признаны неверными, ибо общепринято считать, что они имели знание Бога.

Знающего не страшит разлука с Богом, пока он остаётся знающим; разлука – результат утраты постижения (ма'рифат), интуитивное же знание, как предполагают, не может быть утрачено.

Такой взгляд для простых людей заключает в себе опасность.

Чтобы избежать его негативных последствий, надлежит знать, что человеческое знание и постижение Бога полностью зависят от ведения и извечного путеводительства Истины.

Уверенность человека в знании Бога может быть то больше, то меньше, однако принцип постижения истины (ма'рифат) – вне преуменьшения или преувеличения; следовательно, в любом случае он страдает. Нельзя впускать в своё знание Бога слепое приспособленчество, надлежит ведать Его через Его атрибуты совершенства. Этого можно достичь только благодаря Божьему промыслу и благоволению, ибо Ему подчиняется наш разум. По Его промыслу одно из Его деяний становится путеводительным для нашего разума, указывая дорогу к Нему. По Его промыслу то же самое деяние может преградить нам путь к Нему.

Например, Иса [Иисус] для одних был проводником к постижению Истины (ма'рифат), для других – преградой, отделявшей их от постижения. Первые говорили: «Он слуга Божий!» – а вторые: «Он сын Божий!»

Подобным же образом идолы, солнце и луна одних вели к Богу, а других – прочь от Него.

Такие путеводители являются средствами постижения Истины, но не непосредственной его причиной, а одно средство не лучше другого в отношении к Тому, Кто является создателем их всех. Опора в постижении Истины на средства – черта двоеверия (зуннар), а внимание к чему-либо ещё помимо Объекта познания – многобожие (ширк).

Если человеку Хранимой Скрижалью уготована духовная гибель, и, более того, таковы воля и ведение Бога, как могут умозаключения и доказательства вывести его на истинный путь? Бог превыше, и если Он изволит, то найдёт средства, чтобы указать Своему слуге путь к Себе, и откроет ему двери постижения, чтобы тот достиг ступени, где сама сущность постижения видится чуждой