"Путь богов" по островам. Синтоистские храмы Южного Сахалина и Курильских островов. - [7]
Насколько заниженными оказались эти цифры, показал анализ "Карты Карафуто", изданной в 10 год Сева (1935 год) в масштабе 1:50 000 (1 см - 500 м). Среди условных обозначений, используемых на ней, есть изображения тории, обозначающие местоположение синтоистских храмов. Их на территории Южного Сахалина оказалось 213 на момент создания карты, то есть на 1935 год. Однако и эта цифра не является окончательной. В том, что храмы строились и после выпуска карты, нет сомнения. Например, недалеко от поселка Южная (бывшая Сатто. - И.С.) в Корсаковском районе сохранились остатки мраморных ворот и чаши для омовения - здесь стоял храм, не обозначенный на карте. Картографические данные по Южному Сахалину, подготовленные Генеральным штабом ВС СССР в послевоенное время, также несут информацию о святилищах. С их учетом окончательное число дзиндзя на Южном Сахалине - 250.
В чем же причина столь значительного расхождения данных о количестве дзиндзя на Карафуто? Ответ прост. Оказывается, в официальных документах считались не все храмы, а только те, которые входили в Сякаку сейдо - государственную систему деления храмов на категории или ранги. Императорские храмы и храмы общегосударственного значения входили в категорию кампейся или кайся, все остальные храмы имели ранг кокухейся (провинциальные) и, в свою очередь, делились на префектур-ные кэнся, уездные хентайся, сельские сатомия и храмы без ранга мукакуся. Для того чтобы иметь самую низкую категорию мукакуся, у храма должно быть не менее десяти прихожан. Между тем на Южном Сахалине было множество горных храмов яманомия, храмов, поставленных рыбаками на побережьях богу моря Рёдзин-сама и богине Бэнтэн, придорожных храмов, связанных с культом сай но ками - богов дорог и границ.
Назывались крупные синтоистские храмы в основном по наименованию населенного пункта, в котором они строились. Исключение составляет только Анива дзиндзя в Одомари, названный в честь Анива-ван (залив Анива). В том случае, если в городе или поселке было несколько храмов, низшие по рангу храмы назывались по наименованию местности: Сэйкава дзиндзя в Тоёхара (по названию реки), Китадзава Хатиман дзиндзя в Нода (расположен в северной долине Чехова), Тоогэн дзиндзя в Томари (храм Восточного Пастбища). Мукакуся в небольших населенных пунктах также назывались по их названию, но иногда к наименованию местности прибавляли имя божества, которому посвящен храм, - Окубати Инари дзиндзя (в Утесном), Тоннай Инари дзиндзя (в Охотском), Косато Хатиман дзиндзя (в Петропавловском), Кавагути Котохира дзиндзя (в Рыбацком), или по имени божества - Дайкоку дзиндзя (в Коноторо - Костромском), Хатиман дзиндзя (в Нода - Чехове и в Мерея - Пригородном).
Иногда храмы назывались в честь других святилищ. Например, храм в Томарисара на острове Кайба (Монерон) именовался Нисиномия дзиндзя. Так назывался храм, основанный в честь популярного в Японии бога Эбису, одного из семи богов счастья, покровителя путешественников, моряков и торговцев [39]). В некоторых случаях название храма подчеркивало характер местности. Храм в расположенном в сопках поселке Каваками (Синегорск) назывался Оояма дзиндзя (храм Большой Горы). Храм в северо-западной части Тоёхара имел название Хокусин дзиндзя - храм Северной Звезды. Примечательным было и местоположение этого храма - он располагался на острове, образованном старицей реки Сусуя.
Храм Оояма Казаками дзиндзя
Какие боги были самыми популярными на Карафуто? Проанализировав имеющиеся данные на 128 святилищ, увидим, что большинство их (38 храмов) посвящено "великой священной богине, сияющей на небе" - Аматэрасу-оо-но-миками, потомками которой считали себя жители Великой Японской империи. Особым почитанием пользовались О-кунинуси - "великий хозяин земли", один из мифологических героев, потомок Сусаноо, брата Аматэрасу, и бог войны Хатиман. В их честь было поставлено соответственно 18 и 15 храмов.
После Аматэрасу-оо-но-миками самым почитаемым божеством синтоистского пантеона считалась Инари. Происхождение названия культа Инари может быть объяснено по-разному. Некоторые считают, что это название образовано двумя иероглифами: "и" - рис и "нари" -'форма, сопоставляя его с названием горы Инари, которая своей формой напоминает рис, с горкой насыпанный в чашу. Другие считают название Инари произошедшим от иероглифов "инэ" - рис и "нару", читаемых как "изобильный" или "растить". В любом случае название этого древнейшего культа связано с рисоводством, а рис, как известно, для японцев всегда был символом и мерилом довольства и богатства. Сопоставление божества Инари с обликом лисицы также имеет корни в древних земледельческих культах. Часто видя лис на рисовых полях и наблюдая за их брачными играми, считали, что именно лисами производится оплодотворение риса. Поэтому сначала предполагалось, что душа риса воплощена в лисе, затем появился особый "продовольственный" дух Уда-но-митама-но-ками, а лиса считалась его слугой. Каменные парные изображения лис стали ставить перед входом в храм Инари, где они выполняли роль охранников. В зубах одна из лис обычно держала ключ от склада с рисом
