Псахим - [2]

уничтожен, а солнце начинает склоняться к западу, уже проявляется святость праздника Песах, и с этого времени вступает в силу запрет совершать какую бы то ни было работу, не связанную напрямую с подготовкой к празднику.

Сказано в Торе (Шмот 12:4): "По числу душ [в доме], в соответствии с мерой еды каждого объединитесь [чтобы есть] ягненка". Отсюда следует, что ОСНОВНОЕ предназначение жертвы песах - для еды, и что тем самым она отличается от всех других жертвоприношений, части которых разрешено есть (как разъясняется в главе седьмой). Отсюда также вытекает, что песах можно резать лишь тогда, когда точно известно, кто примет участие в седере, и что минимальное количество мяса жертвы песах, которое необходимо съесть, это казаит. Все остальные подробности того, как жертву песах режут, свежуют, жарят и едят, как это жертвоприношение совершают в состоянии ритуальной нечистоты, кто именно обязан сделать это не 14 нисана, а через месяц, в Песах шейни - все эти вопросы рассматриваются в этом трактате.

Его первые три главы посвящены разбору законов, связанных с исполнением запрета хамеца в течение Песаха.

Глава четвертая рассматривает запрет работать в канун Песаха.

Главы с пятой по девятую обсуждают все, что связано с совершением жертвоприношения песах.

И, наконец, глава десятая подробно излагает правила проведения седера в первую ночь праздника. Рамбам объясняет, почему в последовательности трактатов Мишны "Псахим" идет сразу за трактатами "Шабат" и "Эйрувин": потому что в главе Торы о праздниках Песах упоминается сразу после Субботы, а также потому, что заповедь о Песахе - первая заповедь, данная Всевышним народу Израиля через Моше. Но почему этот трактат назван "Псахим" (то есть "Песахи", во множественном числе), а не "Песах"?

Наиболее простой из ответов - потому что в нем рассматриваются как законы празднования "первого", основного праздника Песах, так и законы, связанные со "вторым Песахом", Песах шейни.

Гамеири, однако, рассказывает, что во времена гаонов этот трактат разделили на два. Один из них, включавший первые четыре главы и главу десятую, рассматривал законы о хамеце, маце и проведении седера, а второй, состоявший из глав с пятой по девятую, был целиком посвящен жертвоприношению песах. Первый из этих трактатов называли "Песах ришон", то есть "Первый [трактат о] Песахе", а второй - "Песах шейни", "Второй [трактат о] Песахе". Когда же их вновь объединили вместе, то весь трактат в целом стали называть "Псахим", во множественном числе.

Глава первая

Мишна первая

В НОЧЬ НА ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ нисана ПРОВЕРЯЮТ наличие ХАМЕЦА ПРИ СВЕТЕ СВЕЧИ. КАЖДОЕ МЕСТО, КУДА НЕ ЗАНОСЯТ ХАМЕЦ, ПРОВЕРКИ НЕ ТРЕБУЕТ. А ПОЧЕМУ мудрецы СКАЗАЛИ О ДВУХ РЯДАХ бочек В ПОГРЕБЕ? Они имели в виду МЕСТО, КУДА ЗАНОСЯТ ХАМЕЦ. ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: Проверяют ДВА ПЕРЕДНИХ РЯДА бочек ВО ВСЮ ШИРЬ ПОГРЕБА, А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: ДВА ВНЕШНИХ, ТО ЕСТЬ ВЕРХНИХ РЯДА.

Объяснение мишны первой

Во Введении было уже упомянуто, что мудрецы Торы обязали проверять наличие хамеца в доме перед наступлением Песаха. А именно: искать хамец в каждом месте, где он может быть, чтобы затем его уничтожить. Процедура эта на иврите называется бдикат-хамец, и ею занимается наша мишна.

Смысл процедуры бдикат-хамец различные комментаторы объясняют по-разному. Раши, например, говорит, что ее целью является гарантия того, что запрет иметь в своем владении хамей, во время Песаха не будет нарушен. То есть: несмотря на то, что еврей уже мысленно отрекся от своего хамеца (что, по букве закона Торы, вполне достаточно), он, все же, должен искать хамей, на всей территории, хозяином которой является, чтобы затем его уничтожить.

Причиной этого постановления мудрецов является осознание того, что далеко не всякий человек способен по-настоящему, категорически отречься от своих прав на принадлежащее ему имущество, бесповоротно решить, что весь его хамей, как бы более не существует, и совершенно перестать о нем думать. Не все люди в достаточной мере сознательны, и мудрецы опасаются, как бы кто-нибудь из-за этого не преступил запрет Торы иметь хамей, в Песах (Гаран от имени Раши).

Бартанура же считает, что причиной установления обязанности делать бдикат-хамец было другое опасение: как бы во время Песаха еврей случайно не нашел у себя оставшуюся аппетитную булочку, не раскаялся в том, что отказался от своих прав на нее и не решил бы ее сьесть, тем самым преступив запрет Торы.

Авторы "Тосафот" придерживаются иной точки зрения. Возражая против объяснения Раши, они ссылаются на то, что, по букве закона Торы, мысленного отречения от своего хамеца вполне достаточно. Но если так, то для чего же мудрецы обязали совершать бдикат-хамец! Авторам "Тосафот" представляется, что основанием для этого явилась боязнь, как бы еврей не нашел в Песах случайно затерявшийся хамей, и не съел бы его МАШИНАЛЬНО, как в течение всего года привык есть хамей, - не задумываясь. По этой же самой причине - что человек целый год спокойно ест хамей, - мудрецы и усложнили закон о хамеце: по Торе, он начинается лишь с казаита, мудрецы же запретили его даже в самом малом количестве. Возможно, мудрецы сделали исполнение запрета о