Пространства и смыслы - [52]

(«Призыв к благоразумному следованию по пути единения и повиновения», داعي الرشاد لسبيل الاتّحاد والانقياد — Прим. сост.): человеческому обществу, якобы, изначально присуще абсолютное единовластие. Создав мир, Аллах направил своих пророков с тем, чтобы они вели за собой человечество, подобно пастухам, а сами верующие обязаны были повиноваться распоряжениям пророков, не задавая вопросов и не испытывая сомнений. Величайший из пророков, Мухаммад, по воле Всевышнего сплотил исламскую умму. А после его смерти мусульмане обязаны полностью повиноваться преемникам Пророка — халифам, подобно тому, как ему самому повиновались его сподвижники (сахаба, صحابة — Прим. сост.). После Праведных халифов, Омейядов и Аббасидов халифат был передан османским султанам (начиная с Селима I), и, наконец, в силу легитимной преемственности халифом стал султан Абдул-Хамид II. Шейх Абу-л-Худа подчёркивал религиозное благочестие султана, проявившееся с ранних лет, его заботу об исламских учреждениях и интересах уммы в целом. Следовательно, повиновение султану-халифу столь же обязательно для верующих мусульман, как и повиновение пророку Мухаммаду, коль скоро султанская власть имеет божественный источник и является проявлением божественной воли: Религиозное рвение и исламская добродетель требуют развернуть знамя единства во всех странах… и достичь согласия в следовании воле верховного халифа…[549] Призыв шейха Абу-л-Худы к безоговорочному подчинению верующих султанской власти как выполнению религиозного долга был направлен не только против внешних недругов Османской империи, но и, в не меньшей степени, против внутренних критиков абсолютной султанской власти. На страницах сочинений шейха неоднократно повторялись призывы к сплочению под началом султана-халифа в сочетании с гневной отповедью, адресованной тем, кто был недоволен его правлением: В это время, полное угроз и бедствий, тот, кто избегает единства мусульман, призывает зло, (…) преследуя при этом свои тайные цели, и в то же время скрывает эти цели под видом недовольства деятельностью наместников и других чиновников, утверждая, что заботится о благоденствии мусульман и поддерживает религию. Это — ложное утверждение, ибо истинное благочестие требует смирить всякое личное недовольство и сохранять верность и покорность[550].

Не ограничиваясь публикацией собственных сочинений, верный сподвижник султана поощрял своих сторонников к написанию и распространению сочинений, пропагандирующих идею сакральности и нерушимости власти султана-халифа. Шейх Абу-л-Худа сумел привлечь в ряды активных пропагандистов этой доктрины ряд видных сирийских алимов. В их числе были муфтий Халеба Мухаммад ал-Убайси, дамасские шейхи Салих и Ариф ал-Мунайир, шейх Йусуф Ан-Набхани и Хусейн ал-Джиср. Шейх Салих ал-Мунайир занимал должность преподавателя хадисов при Омейядской мечети в Дамаске. В конце XIX в. благодаря протекции Абу-л-Худы ас-Сайяди он стал наибом (заместителем, نائب — Прим. сост.) шейха Абу-л-Худы, возглавив местное отделение рифаитского братства. На страницах своих сочинений Салих ал-Мунайир с опорой на священные тексты Корана и Сунны приводил множество аргументов в поддержку сакральности власти султана. Лейтмотив рассуждений благочестивого шейха можно выразить чёткой и ёмкой формулировкой: Подчинение султану равносильно подчинению самому пророку, а сопротивление воле султана равносильно сопротивлению воле самого пророка[551].

Особое внимание следует уделить личности ещё одного единомышленника Абу-л-Худы ас-Сайяди — шейха Йусуфа бен Исмаила Ан-Набхани (1849–1832), которого с полным основанием можно назвать видным представителем традиционного консервативного течения исламской мысли конца XIX — начала XX в. Подобно шейху Абу-л-Худе, он был выходцем из сельской среды (родился в небольшом палестинском селении Иджзим между Хайфой и Наблусом), но, в отличие от него, получил фундаментальное религиозное образование в стенах исламского университета Ал-Азхар в Каире. Проведя там семь лет, он вернулся в Сирию в возрасте двадцати четырёх лет и занял должность мударриса (преподавателя, مدرّس) в медресе при мечети ал-Джаззара в Акке. Его карьера в качестве мусульманского учёного-алима была тесно связана с придворным окружением Абдул-Хамида II. В 1876 г. благодаря протекции в столице шейх Ан-Набхани получил работу в редакции арабоязычной консервативной газеты «Ал-Джаваиб», в дальнейшем получил судейскую должность в османском Ираке. Успешно проявив себя на службе, Ан-Набхани в 1880 г. вернулся в Сирию и был назначен председателем судебной палаты в Латакии. В дальнейшем он занимал аналогичные судейские должности в Иерусалиме и в Бейруте. Шейх Ан-Набхани был убеждённым последователем суфизма, причём его достижения в этой сфере поистине впечатляют: на протяжении своей долгой жизни шейх был посвящён в семь суфийских братств (кадирийя, накшбандийя, рифаийя, шазилийя, хальватийя, идрисийя и тиджанийя). Но его главным наследием стали десятки трудов по исламским наукам. Большинство из них были опубликованы в османскую эпоху и имели широкое хождение не только в Сирии и Египте, но также и в Стамбуле, хотя в дальнейшем стали малодоступными.