Происхождение Каббалы - [50]
Всему, что мы находим в земном мире, на небесах соответствуют архетипы, де-муйот, или силы, которыми они подпитываются. Число этих сил ограничено числом сефирот или логосов, тогда как число архетипов не установлено. Тем не менее, нельзя не признать, что здесь есть некоторая неустойчивость. Силы, соответствующие семи членам человека (разделы 55, 116), с мелкими вариациями, строго ограничены. Но Бог обладает не только этими семью формами; Он также имеет «семьдесят фигур», комот, вероятно, архетипов того рода, что упомянуты в разделе 107 в толковании семидесяти пальм, которые, согласно Исх. 15:27, Израиль нашёл в Елиме. Они «почитались» здесь с архетипами этих пальм, а это, вероятно, значит, что они достигли духовного ранга, который позволил им постичь эти фигуры. Именно в отождествлении этих мистических фигур с пальмами Песни Песней 7:8 («Этот стан твой похож на пальму») Бахир (раздел 112) ближе всего подходит к терминологии Шиур Кома. Возможно, мы должны также видеть отношения между этими фигурами и семьюдесятью именами Бога, упомянутыми во многих мидрашах[226]. Сами эти фигуры уже черпают из «двенадцати источников воды», упомянутых в том же стихе Исхода, но также (разделы 111 и 112) согласованы с «двенадцатью простыми согласными» теории языка, изложенной в Книге Творения.
Нет точных указаний о месте этих фигур и источников в схеме эонов Бахир. Тем не менее, естественно предположить, что все они представляют собой просто проявления последней сефиры. Начало стиха «И пришли в Елим» (елима — объяснено в разделе 111 мистической игрой слов: елима — это то же самое, что ели ма, означающее «к чему» или «мой Бог [есть] что». В этой сфере «что» они находят двенадцать источников воды, которые вероятно, являются теми же, что и двенадцать «источников мудрости», упомянутых вместе с двенадцатью магическими именами и в связи с другим символом последней сефиры в конце раздела 81. На самом деле, это мистическое «что» станет главным каббалистическим символом низшей Софии, высшего объекта, достижимого для человека, «что» его исследования или созерцания. Этот символизм, позже ставший очень популярным, больше не появляется в Бахир вновь.
Эти семь сил или сефирот теперь представлены сочетанием или наложением антропологического, космологического и морального символизма, позаимствованного из Меркабы. Это единство элементов характерно для каббалистического гнозиса Бахир и является важным наследием, оставленным будущим поколениям каббалистов. Сочетание, по крайней мере, первых трёх этих элементов часто встречается и в древнем гнозисе, и вполне могло происходить из древнейших источников, которые образуют основу Бахир. Очевидно, что такое сочетание могло стать результатом сопоставления космологического символизма книги Йецира со спекуляциями Меркабы и Шиур Кома. Гностические отрывки у Псевдо-Климента, связь которых с еврейскими идеями ещё заметна, проявляют то же сочетание нравственного и космологического символизма.
В разделе 55 шесть направлений пространства и их центр, святой храм, сопоставлены с семью членами земного или небесного человека.
Что такое эти семь, о которых сказано (Быт. 1:27): Он сказал ему: мы считаем за одно [место] обрезания и жену; его две руки — три; и его торс — пять; две его ноги — семь; и им соответствуют их силы на небесах.
В разделе 114 иное перечисление: место обрезания и жена считаются отдельно, отчего получается восемь членов[227], которые сводятся до семи не взаимным отношениям между мужским и женским (как в разделе 55), а благодаря наблюдению, что фундаментально торс и место обрезания едины. В разделе 116 снова другое перечисление: ноги, руки и торс с местом порождения [как одно] и голова, к которой добавлена женщина как седьмой элемент, поскольку, согласно Быт. 2:24, она образует «одну плоть» с мужчиной, и сама исходит из его членов. Очевидно, концепция членов претерпела важное расширение, которое явно соединяется с идеей сизигий в Бахир. Два способа написания согласных нун и мем, как объясняется в продолжении раздела 55 в разделах 56—58, указывают на сочетание мужского и женского. Даже спасение связано с этим сочетанием в неясном отрывке, толкующем имя Мессии, Ииннон. Пс. 71:17: «Его имя появляется перед солнцем» толкуется в Sanhedrin 98b следующим образом: перед солнцем [перед творением мира] его [Мессии] имя — Ииннон. Это имя содержит две
