Православие и Культура - [86]

На второмъ съѣздѣ въ 1909 году было рѣшено основать Велеградскую академію, задача которой заключалась въдальнѣйшей литературной работѣ надъ вопросомъ объ уніи церквей. Журналъ «Slavorum litterae theologicae» былъ замѣненъ журналомъ «Acta Academiae Velehradensis», который началъ выходить съ 1911 года, при чемъ «Litterae» составили какъ бы первую серію его. Названный выше X томъ, помѣченный 1919 годомъ, въ дѣйствительности, вышелъ, если не ошибаюсь, лѣтомъ 1921 года. Онъ представляетъ обширный томъ въ 508 страницъ крупнаго формата, и чрезвычайно интересенъ по своему содержанію. Для того, кто интересуется вопросомъ о догматическихъ различіяхъ между православной и католической церквами, онъ совершенно необходимъ. Но, и помимо этого, представляетъ большую свѣжесть и интересъ трактовка нѣкоторыхъ религіозныхъ вопросовъ съ точки зрѣнія православнаго и католическаго богословія, какъ будто и нѣтъ никакого раздѣленія церквей. Такова, напр., обширная монографія к. Berger’a о первородномъ грѣхѣ, занимающая почти 200 страницъ. Другая монографія, — «Объ избыткѣ заслугъ», — носитъ уже характеръ апологетическаго католическаго богословія. Далѣе слѣдуетъ 18 небольшихъ монографій, объединенныхъ общимъ содержаніемъ, «Synopsis status quaestionum de quibus inter catolicam et orthodoxam ecclesiam disputatur» (p. 268—488). Слѣдуетъ отмѣтить необыкновенно объективное изложеніе вопросовъ, доходящее до того, что въ нѣкоторыхъ случаяхъ сами католическіе авторы признаютъ шаткость своихъ догматовъ. Такъ, М. Любичъ въ статьѣ о папскомъ приматѣ замѣчаетъ: «Кромѣ свидѣтельства преданія, доказать, что долженъ существовать какой–нибудь вѣчный приматъ, нельзя иначе, какъ 1) изъ природы уже разъ признаннаго примата, и 2) изъ аналогіи со случаемъ Петра (cum casu Petri, р. 320). Вообще, обзоръ чрезвычайно интересенъ и принципіально важенъ. Безъ подобной работы не обойдешься.

Въ концѣ книги помѣщено 7 рецензій на книги, вышедшія съ 1912 года. Какъ уже отмѣчено выше, для лицъ, интересующихся вопросомъ о догматическомъ и обрядовомъ сближеніи православной и католической церквей, настоящій томъ актовъ совершенно необходимъ.

Иво Милич — Голгота и право — С. Т.

Авторъ настоящей книги — нынѣ епископъ Православной Сербской Церкви, одинъ изъ самыхъ выдающихся церковныхъ дѣятелей Сербіи, быть можетъ, одинъ изъ самыхъ выдающихся современныхъ сербскихъ писателей. Его перу принадлеяштъ кромѣ книги, заглавіе которой выписано выше, еще одна книга на англійскомъ языкѣ — «The soul of Serbia» и рядъ выдающихся книгъ на сербскомъ языкѣ. Всѣ произведенія еп. Николая Велимпровича написаны яркимъ и сильнымъ языкомъ, очень оригинальны и красочны (особенно книга «Речи о свечовеку» = «О всечеловѣкѣ»); опи заслуживаютъ того, чтобы посвятить имъ отдѣльную статью. Но въ настоящей замѣткѣ я хотѣлъ бы обратить вниманій читателя на книгу о Церкви, носящую такое странное заглавіе «Agony of the Church». Книга состоитъ изъ четырехъ основныхъ главъ (I Мудрость Церкви, II Драма Церкви, ІII Агонія Церкви, IV Побѣда Церкви) — но книга названа по одной лишь главѣ, какъ бы подчеркивая этимъ то, какъ понимаетъ еп. Николай современный моментъ въ жизни Церкви. Книга написана еще до окончанія войны и вся проникнута чувствомъ ужаса передъ тѣмъ, что христіанскіе народы возстали одинъ противъ другого, что христіанскія церкви вмѣсто того, чтобы призывать къ миру, стать противъ правительствъ, поднять сознаніе народовъ отъ узкаго патріотизма на высоту христіанскаго универсализма, — благословляли войну… Историческое «безсиліе» христіанства составляетъ, повидимому, главную движущую идею въ творчествѣ еп. Николая. Онъ страстно обличаетъ не только Европу въ «дехристіанизаціи», по и всѣ христіанскія церкви въ «дехристіанизацін», въ забвеніи основныхъ завѣтовъ Христа, въ утерѣ Его духа. «Вмѣсто того, чтобы одушевить Европу, Церковь сама подверглась ея вліянію», говоритъ еп. Николай. Мужественно и глубоко вскрываетъ онъ въ современномъ христіанствѣ его ошибки и грѣхи, видя главный грѣхъ въ отсутствіи единства церквей. Въ церковь, въ тѣло Христово проникло начало націонализма, чуждое и враждебное всечеловѣческому духу Христову; христіане забыли о подлинномъ смыслѣ заповѣди Христовой, замкнулись въ отдѣльные церковные организмы и этимъ развѣяли силу, имъ присущую раньше. Съ особенной силой обличаетъ еп. Николай власть надъ современнымъ христіанскимъ сознаніемъ — начало патріотизма и имперіализма. «Патріотизмъ есть натуральное свойство, а христіанство супранатурально; патріотизмъ есть провинціальная истина, а христіанство — всечеловѣческая». Такъ–же чужда христіанству психологія имперіализма: «одинъ лишь Исламъ, замѣчаетъ авторъ, является формой религіознаго, фанатическаго имперіализма.» А между тѣмъ, церкви стали «слугами» патріотизма и имперіализма, стали «орудіемъ» ихъ. Причиной этого историческаго безсилія христіанства было то, что «не было единой, универсальной Церкви», что христіанство разбилось на отдѣльныя исповѣданія. Еп. Николай рискуетъ даже выставить такой тезисъ, что «раздѣленія Церквей были обязаны дѣйствію чуждаго, нечистаго духа въ Церкви». Значитъ ли это, что нѣтъ здоровой, не утратившей силы и чистоты части Церкви, потенціально и реально универсальной? Еп. Николай прямо не касается этого вопроса но, повидимому, онъ не видитъ нигдѣ такой здоровой части,. — лишь въ возсоединеніи церквей видитъ онъ путь къ самоясцѣленію христіанства, къ «побѣдѣ Церкви». «Современная агонія христіанства, пишетъ онъ, является результатомъ иллюзіи, которая была обща всѣмъ церквамъ, именно, что одна церковь можетъ спастись безъ другой.» «Все человѣчество, замѣчаетъ далѣе еп. Николай, должно стать мистическимъ тѣломъ Христа преясдѳ, чѣмъ кто либо одинъ изъ насъ можетъ спастись.»