Практический подход к буддизму - [17]
Хотя это не объяснено подобным образом в буддийских учениях, будучи западным человеком, я думаю, что очень полезно пользоваться этим как ступенью в нашем духoвном развитии, потому что мы, западные люди, очень часто смотрим на вещи с точки зрения черного и белого. Другими словами, либо учитель – идеальный будда, либо мы думаем: «Можно забыть о духовном пути, поскольку я видел, что они ошиблись». Я думаю, что этот промежуточный шаг очень полезен для ухода от этой крайности, а также другой крайности, когда мы говорим, что работаем над освобождением и просветлением, в то время как мы на самом деле не работаем над этим.
Я обнаружил на своей личной практике, что мне не важно, действительно ли мои учителя являются буддами и обладают ли они всеми качествами будды. Могут ли они ходить сквозь стены, летать по воздуху и являться в десяти миллиардах форм? Для меня это в действительности не важно, это не имеет для меня значения. Однако то, что они умеют намного больше, чем я, – исходя из того, что я могу видеть и понимать об их отношениях с другими людьми и образа жизни, – показывает мне, что они гораздо более высоко развиты, чем я. Это вдохновляет меня, потому что достичь того же возможно.
Это уровень, с которого мы можем начать работать. Я думаю, что он гораздо более доступен. Обрести убежденность в возможности прекращения причин наших проблем на этом уровне – даже если это не будет истинным прекращением для обретения освобождения – достаточно для того, чтобы мы могли поступать как человек с начальным уровнем мотивации. Находиться на этом уровне нашей духовной практики совершенно оправдано, и это необходимый начальный уровень. Другими словами, когда мы видим учителя, который находится на этом уровне, мы начинаем обретать убежденность в том, что возможно прекратить по крайней мере часть причин наших проблем, даже если это будет не окончательное прекращение, которое означает достижение освобождения. Одна лишь убежденность в возможности прекращения причин проблем на этом уровне дает нам уверенность, и мы начинаем поступать в жизни искренне – как человек с мотивацией начального уровня. Это по-настоящему необходимый этап. Это не только нормальный, но и необходимый этап, через который нам надо пройти, чтобы обрести стабильное духовное развитие.
Далее, нам с самого начала нужно стараться не перескакивать на самый высокий уровень мотивации. В этом случае наступает разочарование и мы – бах! – возвращаемся назад на землю. Этот сценарий очень типичен для западного человека, столкнувшегося с буддизмом. Мы избегаем этого, стараясь не быть претенциозными и сначала работая над улучшением нашей сансары, ведь это, в конце концов, и является причиной того, почему искренние люди обращаются к буддизму: мы не занимаемся этим всего лишь как некоторого рода путешествием или спортом. Это первый уровень искренней заинтересованности буддизмом.
Затем мы переходим к Четвертой благородной истине: чтобы добиться самопреобразования, нам самим необходимо что-то делать. Нам необходимо быть активными; самопреобразование не свалится просто так с неба – беспричинно, без усилия. Нам необходимо действительно изменить себя.
Четвертая сессия: смысл принятия прибежища
Прибежище как основное направление наших жизней
Мы обсуждали различные проблемы, с которыми мы время от времени сталкиваемся в буддизме, и уделяли особое внимание общим для большинства из нас сложностям в практическом применении буддийских учений к нашим жизням. Прибежище – это еще одна тема, которую важно рассмотреть в продолжение нашего разговора о том, как справляться с такого рода проблемами. На начальных этапах буддийского пути существует множество вещей, которые мы обычно упрощаем или просто пропускаем. Для большинства людей прибежище – одна из таких вещей. Это очень печально, потому что, когда прибежище становится для нас совсем обыденным и бессмысленным, мы лишаем себя основы всей буддийской практики.
Принятие прибежища состоит не только в повторении некой формулы и отрезании маленькой пряди волос, как это делается в некоторых традициях, и, возможно, в получении буддийского имени: все это не является сутью прибежища. Скорее, суть заключается в фундаментальном изменении отношения к жизни. Это состояние ума, с которым мы активно определяем надежное направление в нашей жизни – направление работы над самими самой, стараясь совершенствовать себя, для того чтобы сделать нашу сансару чуть-чуть лучше, как мы это уже обсуждали, или для того чтобы обрести освобождение или достичь просветления, чтобы быть в состоянии приносить пользу другим настолько полно, насколько это возможно. Это не означает, что, принимая прибежище, мы берем на себя обязательство быть преданными некоему культу. И под культом в данном случае я имею в виду не только какой-либо организованный культ (прим. пер.: речь идет о крупных внутринациональных или международных организациях, у которых есть название и свод правил): это также может быть и культ личности какого-нибудь учителя. Напротив, принятие прибежища влечет за собой совершенно новое направление, которое мы определяем для нашей жизни, и, когда это направление становится для нас привычным, мы знаем, что мы делаем со своей жизнью, на что она направлена и в чем ее смысл. Смысл в том, чтобы развиваться.
Тибетский перевод санскритского слова «мандала» буквально означает «то, что окружает центр». «Центр» несет в себе значение, а то, что его окружает, — мандала, является представленным в форме круга символом, который выражает это значение. Хотя не все мандалы имеют круглую форму.Мандалы бывают разных типов, они используются в буддизме для различных целей, как в практиках уровня сутры, так и в тантрических практиках. Давайте рассмотрим некоторые из типов мандалы.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/advanced/tantra/level1_getting_started/meaning_use_mandala.html.
Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/tsenzhab_serkong_rinpoche/portrait_serkong_rinpoche.html.
Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dealing_jealousy.html.
Обычно говорят, что в Тибете присутствуют четыре духовные традиции: ньингма, кагью, сакья и гелуг, причем гелуг является наследницей более ранней традиции кадам, появившись в результате ее реформирования последней. Однако когда в декабре 1988 года Его Святейшество Далай-лама созвал в индийском городе Сарнатхе конференцию тулку разных традиций, он подчеркнул, что важно включать в число тибетских традиций и добуддийскую традицию бон, говоря, таким образом, о пяти тибетских традициях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/comparison_buddhist_traditions/tibetan_traditions/intro_compar_5_traditions_buddhism_bon.html.
Нант, Франция, 15 августа 2008записал и отредактировал Александр БерзинОригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/world_today/establishing_harmony_deiversity.html.
Великий монастырь Дрепунг был заложен Джамьянгом Чодже Таши Палденом, непосредственным учеником основателя традиции гелуг Дже Цонкапы. Величайший мастер Цонкапа подарил своему ученику благоприятный символ – белую раковину – сокровище, которое он извлёк из-под земли на холме за монастырём Ганден, и предсказал: «Тебе предстоит основать великолепный монастырь, который будет связан с Ганденом, как ребёнок с матерью, но станет значительно обширнее ‘материнского’ монастыря».Оригнал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_tibet/gelug/brief_history_drepung_monastery.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_tibet/gelug/brief_history_ganden_monastery.html.
Этим вечером меня попросили рассказать о традиции бон и ее отношениях с буддизмом. Когда Его Святейшество Далай-лама говорит о тибетских традициях, он часто упоминает о пяти традициях Тибета: ньингма, кагью, сакья, гелуг и боне. С точки зрения Его Святейшества, бон стоит в одном ряду с направлениями тибетского буддизма.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/comparison_buddhist_traditions/tibetan_traditions/bon_tibetan_buddhism.html.
Нагарджуна (Klu-grub) и Асанга (Thogs-med) были двумя великими основоположниками традиции махаяны. Нагарджуна передавал линию учений глубокого видения пустотности от Манджушри, в то время как Асанга – линию обширных практик бодхисаттвы от Майтреи.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/biography_nagarjuna.html.
Будда учил тому, что жизнь сложна. Так, например, достижение эмоционального равновесия или поддержание здоровых взаимоотношений никогда не бывают легкими. Тем не менее, по разным причинам, мы еще больше усложняем эти проблемы. Среди таких проблем недостаток чувствительности или бесчувственность в одних ситуациях и несоразмерная чувствительность или гиперреакция в других. Несмотря на то, что Будда учил многим методам преодоления трудностей в жизни, традиционные индийские и тибетские буддийские тексты не обращаются непосредственно к теме чувствительности.