Повседневная жизнь языческой Руси - [53]

Мыться в бане надо было в правильное время, ни в коем случае не ночью, ведь именно по ночам «тот» свет приближался к «этому», поэтому банник, да и другая нечистая сила могли наказать за несвоевременный приход. Внутри бани нельзя было не то что кричать — громко разговаривать. А вот для того, чтобы гадать или производить какие-то колдовские действия, баня считалась самым подходящим местом. Только опять же надо было соблюсти ряд условий, произнести нужные заговоры: девушки гадали поздним вечером, требуя, чтобы банник им подсказал, какой у них будет жених — бедный или богатый. Для этого девушка поворачивалась к двери задом и задирала юбку, если банник касался ее тела мохнатой рукой, то это был знак, что жених будет богатый, а если голой — то бедный. Еще один способ гадания состоял в том, что брали землю из-под девяти кольев забора, затем бросали эту землю на банную каменку с приговором: «Банничек, девятиугольничек, скажи, за кем мне быть замужем». Могли также накрыть стол с яствами на двоих и «пригласить» суженого: «Суженый-ряженый, приди ко мне ужинать». После этого смотрели в зеркало, не покажется ли в нем суженый. Правда, все эти способы гадания известны по поздним записям этнографов, и гадания различаются в разных регионах страны, однако истоки их общие — языческие.

Мытье в бане было разным: обыкновенным, обрядовым, праздничным. Так, в Древней Руси существовала традиция свадебного мытья, совершавшегося молодоженами порознь после первой брачной ночи. Эта баня была узаконена в «Домострое» XVI века. Причем в баню вели только новобрачного, а новобрачную «в мыльню не водят, а умывают в сеннике»[168]. Мытье молодых в разных мыльнях после брачной ночи отмечено и в описаниях свадеб русских царей и цариц XVII столетия[169].

Рождение новой жизни, как и новой семьи, также связано с баней. Роженицы шли в баню не столько мыться, сколько рожать. Особенно устойчивым этот обычай оставался на Русском Севере. Баню растапливали, на пол набрасывали солому. Далее повитуха гасила четыре раскаленных камешка в воде и бросала их в каждый из четырех углов со словами: «Этот камушек в угол — черту в лоб!»[170] После родов повитуха сбрызгивала мать и ребенка проточной водой, а затем уже мать сама мылась, мыла ребенка и даже хлестала себя и его банным веником. На три или семь дней баня становилась пристанищем для матери и новорожденного, там ее навещали родственники и соседи.

В особые поминальные дни баня становилась местом, куда призывали помыться мертвецов с того света. Для них готовили и раскладывали в бане новые веники, мыло, чистую одежду, полотенца, обрядовую пищу. По полу рассыпали пепел, чтобы утром определить по следам, приходили ли души умерших помыться в бане или нет.

«Рожь к овину, а метла — к лесу»

Лес, будучи не «своим», а «чужим» пространством — дремучим, темным, населенным лешими, русалками, «заложными покойниками», гадами и зверьми, — воспринимался как место, тесно связанное с нечистой силой и «тем» светом. Правда, был и так называемый «красный лес», который считался чистым и древесина из которого использовалась в строительстве. Чаще всего это был хвойный строевой лес. Лиственный же лес назывался «черным».

Каждый поход в лес, для охоты ли, по дрова, по грибы и ягоды, за лечебными травами, за «лесным товаром» или с ритуальной целью, предварялся и сопровождался целым рядом словесных и предметных оберегов. Сначала надо было попросить разрешения у лешего, задобрить его подношением, затем совершить заговоры от нападения змей, волков, других зверей, от опасности заблудиться, сгинуть в лесной чаще. Чтобы не заблудиться, надо было взять с собой кусок хлеба, чеснок, металлический предмет и т. п. Важно также было в лесу не смеяться, не кричать, не разговаривать и не аукаться громко.

Лес персонифицировался в просьбах об удачной охоте или сборе грибов и ягод; к нему обращались, как к живому существу, прося помощи. Помимо лешего — «хозяина леса» — упоминается еще и «лешачиха» — «хозяйка леса», выглядевшая как старуха с длинными вытянутыми грудями, перекинутыми за спину. Ее тоже следовало задабривать и «привечать». На Русском Севере особенно был распространен так называемый «отпуск», включавший заговор и ритуальное поведение, что создавало личный оберег пришедшего в лес человека. В большинстве случаев он заключался в том, что в карман надо было положить заряженный патрон. Понятно, что в языческие времена, когда никаких патронов не было, речь могла идти о заговоренных предметах, например о ноже, куске хлеба, меде, куске мяса. Особо значимым был сучок от ветки, на которой куковала кукушка, его надо было всегда носить в кармане. Если не было сучка, то помещали в карман корень магических трав или листы земляники. В источнике XVII столетия сообщается о подобном случае: Гаврилко Мусин в 1648 году попал под следствие за то, что носил в кармане некий корень, но он объяснил, что делает это «для звериного промыслу».

В лесу боялись прежде всего волков. И не только потому, что это опасный хищник. Волк, по древним народным поверьям, — это существо, бегающее с «этого» света на «тот» и обратно. Поэтому при встрече с волком надо просить помощи у умерших предков. В каждом волке может скрываться колдун. Все волки находятся в подчинении у лешего и выполняют его волю, поэтому опять-таки необходимо было задобрить лешего, сделав ему подарок. Опасаясь волков, пастухи обычно оставляли в лесу одну овцу в качестве такого подарка. А остальные прибегали скорее к другим защитным мерам, а именно: в лесу не упоминали волка, следуя пословице «Про волка речь, а он навстречь!»; вместо этого говорили, подразумевая волка, «серый», «зверь», «Кузьма», «бирюк». Если же волк все же попадался навстречу, то следовало притвориться мертвым либо показать волку кукиш, громко закричать или засвистеть. Кукиш считался действенным отгонным средством во многих опасных ситуациях при встрече с нечистой силой. Из зубов, когтей и даже глаз волков изготавливали обереги, а волчий хвост носили при себе в качестве защиты от всех болезней. Наша современная поговорка: «Волков бояться — в лес не ходить» у язычников заменялась другой: «Плоха волка и телята лижут».