Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме - [8]
Богатство вливалось в город еще по одной причине. Ежегодно город посещают сотни тысяч еврейских паломников. Хотя оценка численности населения городов в древнем мире сложна, в первом веке в Иерусалиме, вероятно, проживало около сорока тысяч жителей. Но для такого крупного праздника, как Пасха, в город приходили около двухсот тысяч паломников или больше. Кроме того, нееврейские путешественники также посещали Иерусалим, одним из самых красивых городов древнего Ближнего Востока.
Элиты Иерусалима жили в роскоши. Можно было бы ожидать этого, и недавние археологические раскопки в Иерусалиме подтвердила это, раскопав одну из своих вилл - найденные фрагменты указывают на богатство высшего класса. Их богатство свидетельствует об их положении на вершине системы господства, при которой экономическое состояние крестьянского класса ухудшалось.
Важно отметить, что проблема, о которой мы говорим о богатых и могущественных, заключается не в том, были ли они - в нашем случае, иерусалимские власти, сосредоточенными в храме, - «коррумпированы», если под этим мы подразумеваем "грех" отдельных людей. Как люди богатые и могущественные могут быть хорошими людьми - ответственными, честными, трудолюбивыми, верными семье и друзьям, интересными, очаровательными и добродушными. Проблема заключается не в их индивидуальной добродетели или зле, а в роли, которую они играли в системе господства. Они сформировали эту систему, навязали её и выигрывали от неё.
У первосвященника и храмовых властей была трудная задача. Их главной обязанностью перед Римом была лояльность и сотрудничество. Они должны были сделать так, чтобы ежегодная дань Риму была выплачена. Они должны были также поддерживать внутренний мир и порядок. Рим не хотел восстаний. Их роль заключалась в том, чтобы быть посредниками между местной системой господства и имперской системой господства.
Это было неустойчивое равновесие. Им нужно было активно сотрудничать с Римом, чтобы сохранить хорошие отношения, но не настолько, чтобы злить своих еврейских подданных. Их решения часто были трудными. Несложно представить себе ответственное официальное высказывание, как говорится в Евангелии от Иоанна первосвященника Каиафа: «лучше, чтобы за народ умер один человек, чем весь народ был уничтожен» (11: 50). Почему Каиафа так говорит - это видно из предыдущего стиха, который показывает страх перед Римским вмешательством: “если мы позволим ему продолжать так, все будут верить в него, и римляне придут и уничтожат наше святое место и наш народ” (11:48).
Некоторые первосвященники, казались, были более успешными, в балансировании, чем другие. Хотя еврейский закон утверждал, что первосвященник должен выбираться на всю жизнь, как упоминалось ранее, Рим очень часто заменил первосвященников. Было восемнадцать первосвященников с того времени, когда Рим переместил местное управление от Архелая к храму в 6 веке до вспышки великого восстания в 66 году. Каиафа, первосвященник во время общественной деятельности Иисуса, должен был быть особенно искусным, поскольку он занимал эту должность восемнадцать лет, с 18 по 36 год.
Роль Храма как центра системы господства была узаконена богословием: Его место в системе было «установлено Богом». Храмовое богословие рассматривало Храм как жилище Бога, как посредника прощения через жертву, как центр преданности и место паломничества.
Важно еще раз подчеркнуть, что во всем этом нет ничего ненормального. Это было (есть?) чрезвычайно распространено в те времена. Богатые и могущественные оправдывают свою позицию, говоря: «так оно было и есть и будет». Будь то религиозные или нерелигиозные власти, эффект тот же. Бог - установил всё это таким образом.
Там был Иерусалим, в который вошел Иисус в Вербное Воскресенье. Его послание, как мы увидим, было глубоко критично в отношении Храма и его роли в системе господства.
Иисус не был единственным еврейским критическим голос в отношении храма, в первом веке. Среди других голосов были Ессеи со своим сообществом, которое зафиксировано в свитках Мертвого моря. Они отвергли легитимность существующего храма и священства, и утверждали, что их собственная община является временным Храмом, и с нетерпением ожидали того дня, когда Храм будут восстановлены в очищенном Иерусалиме.
Большая часть еврейских революционных движений была направлена против Иерусалима и храма из-за его сотрудничества с системой господства. Великое еврейское восстание, вспыхнувшее в 66 году, было направлено не только против еврейских коллаборационистов в Иерусалиме, но и против самого Рима.
Когда еврейские мятежники, известные как "зилоты", в начале восстания захватили Иерусалим, их первые действия заключались в том, чтобы заменить первосвященника новым первосвященником, избранным по жребию из крестьянского класса, и сжечь долговые документы, размещенные в Храме.
В Евангелиях описано движения Иоанна Крестителя, и Иисуса, которые имели анти-храмовое измерение. Крещение Иоанна было для "прощения грехов". Но "прощение" было функцией храма, через жертвоприношение в храме. Иоанна провозгласил "прощение" отдельно от храма, он отказал Храму в роли важного посредника в прощении и доступе к Богу.
Авторы бестселлеров «Последняя неделя» и «Первое Рождество», Маркус Дж. Борг и Джон Доминик Кроссан вновь объединились, чтобы представить новое понимание раннего христианства—на этот раз, чтобы выявить радикального Павла, образ который был затушёван церковью. Павел уступает только Иисусу, как самой важной личности, в рождении Христианства, и все же он продолжает быть спорным, даже среди христиан. Письма Павла могут быть использованы как для призывам к Радикальной благодати, так и для поддержки систем угнетения - рабству, подчинения женщин, осуждения гомосексуализма.
Впервые на русском языке самая известная книга мэтра современного религиоведения Маркуса Борга! Один из лидеров скандального Семинара по Иисусу написал книгу о бунтаре и мистике Иисусе. Борг показывает, как понимать поступки и слова Иисуса из Назарета на фоне социально-политического устройства мира, в котором он жил: тяжелое положение крестьян, произвол религиозного истеблишмента, римская оккупация, и пишет о перспективах современного христианства — знаках надежды для верующих, преодолевших тупики фундаментализма и натиск массовой культуры.
Шокирующие правда и откровенность библейских представлений о Боге приводят в растерянность многих читателей Библии. Как же древняя дикость, вопиющие картины жестокости и насилия в испорченном мире стали величайшей надеждой человечества на счастье и справедливость? Могут ли ужас и надежда главных тем священной книги быть понятны сегодня?Джон Доминик Кроссан – один из самых знаменитых и авторитетных современных исследователей Библии, яркий представитель новой волны поиска исторического Иисуса – наиболее интересного направления в современной библеистике.
В «Величайшей молитве» Джон Доминик Кроссан, ведущий ученый в области поиска исторического Иисуса объясняет революционный смысл молитвы, которая служит краеугольным камнем христианской веры — Молитвы Господа.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.