Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме - [14]
На этом фоне потенциального анти-иудаизма или даже антисемитизма необходимо прежде всего взглянуть на жертвоприношения первого века в иудаизме, первосвященство и храмовый ритуал. Только тогда мы будем готовы понять действие Иисуса в храме согласно Евангелию от Марка 11: 15-19.
ЗНАЧЕНИЕ ЖЕРТВЫ
Мы сосредотачиваемся на жертвоприношении животных, потому что эта форма поклонения больше всего выходит за рамки нашего опыта и может быть наиболее вероятной причиной недопонимания действий Иисуса в храме Иерусалиме. Для вегетарианцев, по моральным соображениям, убой животных для еды является этически отвратительным. Жертва животных будет отвратительна и для них ещё более. Но большинство людей в древнем мире приняли жертву как должное как нормальную или даже высшую форму религиозного благочестия. Почему?
Во-первых, подавляющее большинство людей в древности росло в тесном контакте с животными на земле, которыми они либо владели сами, либо выращивали для других, и большинство из них убивали животных для пищу или, по крайней мере, видели, как это делается. Во всяком случае, древние знали, что для того, чтобы есть мясо на праздник, вы должны были сначала убить животное. Конечно, мы это тоже знаем, и мы едим намного больше мяса, чем когда-либо, но немногие из нас видели, как наше мясо убивали и разделывали, прежде чем оно предлагается нам в качестве пищи. Мы получаем наше мясо в пластиковой упаковке в супермаркете, и многие из нас не могли бы смотреть на кровавый процесс, с помощью которого кусок мяса попал из поля в магазин.
Во-вторых, задолго до того, как была изобретена жертва животного, люди знали два основных способа создания, поддержания или восстановления добрых отношений друг с другом - дар и еду. Каждый из этого представляет собой внешнее проявление внутреннего отношения. Предложенный подарок и общая еда, вероятно, самые древние формы человеческого взаимодействия, возможно, даже более фундаментальные, чем секс как связующее действие.
Как же тогда люди создавали, поддерживали или восстанавливали хорошие отношения с божественным существом? Какие видимые действия они могли сделать, чтобы достичь благорасположения божественного существа? Опять же, они могли сделать подарок или разделить еду. В жертву в качестве дара, предлагалось взять ценное животное или другой продукт и дать его Богу, сжегши на алтаре. В этом случае животное было полностью уничтожено, по крайней мере, по отношению к дарителю. Несомненно, дым и запах, поднимающиеся вверх, символизировали переход дара с земли на небеса, от человека к Богу. При жертвоприношении, в качестве трапезы, животное было передано Богу, пролив кровь над алтарем, а затем было возвращено жертвователям в качестве Божественной пищи для праздника с Богом. Другими словами, оферент не столько пригласил Бога на трапезу, сколько устроил совместную трапезу.
Это понимание жертвоприношения проясняет этимологию этого термина. Оно происходит от латинского sacrum вступает, “сделать” (вступает) “святое” (крестца). В жертве животное становится священным и дается Богу в качестве Священного дара или возвращается жертвователю в качестве священной еды. Это понимание жертвы никогда не следует путать ни со страданием, ни с заменой.
Во-первых, жертва и страдания. Жертвователи никогда не думали, что суть жертвы является страдание животного, или что наибольшая жертва была той, в которой животное страдает долго и страшно. Для человеческой еды или божественной еды животное должно было быть убито, но это должно быть сделано быстро и эффективно - древние священники также были превосходными мясниками.
Во-вторых, жертва и замещение. Жертвователи никогда не думали, что животное умирает вместо них, что они заслуживают того, чтобы их убили в наказание за их грехи, но что Бог принял убитого животного как замещающее искупление или опосредованное удовлетворение. Жертвоприношение кровью никогда не следует путать со страданием или заменой, не говоря уже о заменяющем страдании. Мы можем любить или не любить древнюю жертву крови, но мы не должны делать карикатуру, или клевету на нее.
К тому же, подумайте о нашем обычном использовании термина "жертва" сегодня. Здание находится в огне, и ребенок в ловушке наверху; пожарный бросается, чтобы спасти его и успевает бросить его в сеть внизу, прежде чем крыша убивает его. На следующий день местные газетные выходят с заголовками "пожарный пожертвовал своей жизнью". Мы не древние, а современные, и все же это все еще абсолютно приемлемое утверждение. С одной стороны, всё - человеческая жизнь и человеческая смерть - священны. С другой стороны, пожарный сделал свою собственную смерть особенной, священной, отдав ее, чтобы спасти жизнь другого. Пока понятно. Теперь представьте, если кто-то спутал жертву со страданием и отрицал, что это была жертва, потому что пожарный умер мгновенно и без невыносимых мук. Или представьте, если кто-то спутал жертву с заменой, говоря, что Бог хотел, чтобы кто-то умер в тот день, и принял пожарного вместо ребенка. И хуже всего, представьте, что кто-то принес жертву, страдания и замену, утверждая, что пожарный должен был умереть в агонии как искупление за грехи родителей ребенка. Такая теология будет преступлением против божественности.
Авторы бестселлеров «Последняя неделя» и «Первое Рождество», Маркус Дж. Борг и Джон Доминик Кроссан вновь объединились, чтобы представить новое понимание раннего христианства—на этот раз, чтобы выявить радикального Павла, образ который был затушёван церковью. Павел уступает только Иисусу, как самой важной личности, в рождении Христианства, и все же он продолжает быть спорным, даже среди христиан. Письма Павла могут быть использованы как для призывам к Радикальной благодати, так и для поддержки систем угнетения - рабству, подчинения женщин, осуждения гомосексуализма.
Впервые на русском языке самая известная книга мэтра современного религиоведения Маркуса Борга! Один из лидеров скандального Семинара по Иисусу написал книгу о бунтаре и мистике Иисусе. Борг показывает, как понимать поступки и слова Иисуса из Назарета на фоне социально-политического устройства мира, в котором он жил: тяжелое положение крестьян, произвол религиозного истеблишмента, римская оккупация, и пишет о перспективах современного христианства — знаках надежды для верующих, преодолевших тупики фундаментализма и натиск массовой культуры.
Шокирующие правда и откровенность библейских представлений о Боге приводят в растерянность многих читателей Библии. Как же древняя дикость, вопиющие картины жестокости и насилия в испорченном мире стали величайшей надеждой человечества на счастье и справедливость? Могут ли ужас и надежда главных тем священной книги быть понятны сегодня?Джон Доминик Кроссан – один из самых знаменитых и авторитетных современных исследователей Библии, яркий представитель новой волны поиска исторического Иисуса – наиболее интересного направления в современной библеистике.
В «Величайшей молитве» Джон Доминик Кроссан, ведущий ученый в области поиска исторического Иисуса объясняет революционный смысл молитвы, которая служит краеугольным камнем христианской веры — Молитвы Господа.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.