Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме - [11]
Иерусалим становится центром в части текста Марка, который рассказывает историю путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим. Примерно на полпути от исповедания Петра "Иисус есть Мессия". Следующие две с половиной главы, описывают вступлению Иисуса в Иерусалим в Вербное воскресенье, о том, что значит следовать за Иисусом, быть настоящим учеником. Марк развивает эту тему, сплетая несколько под тем: * Следовать за Иисусом-значит следовать за ним по Пути. * Путь ведёт в Иерусалим. * Иерусалим - место конфронтации с властями. * Иерусалим - место смерти и воскресения.
Сразу же после того, как Марк сообщает об исповедания Петра, что Иисус есть Мессия, Иисус впервые говорит о своей судьбе. Он собирается в Иерусалим, где будет казнен властями:
«31 И Он начал учить их, что Сыну человеческому надлежит претерпеть много страданий и что старейшины, старшие священники и учителя Закона отвергнут Его, и что Его убьют, но через три дня Он воскреснет.32 Он говорил об этом открыто.33 Тогда Петр отвел Его в сторону и стал Ему перечить. Но Он, обернувшись и глядя на учеников, оборвал Петра: «Прочь с глаз, Сатана! Ты думаешь не о Божьем — о человеческом!» (8: 31)
Обычно это называют "первое предсказание страстей", за ним следуют еще два торжественных объявления, предвосхищающих казнь Иисуса, которые структурируют эту часть Марка. Темы конфронтации с властями и казни и воскресения, звучат как погребальный звон. Второе объявление - через одну главу:
«потому что Он наставлял Своих учеников. Он говорил им: «Сына человеческого скоро отдадут в руки людей и убьют. Он умрет, но через три дня воскреснет». (9:31)
В главе позже, заявление звучит в третий раз. Иисус и его последователи "шли по дороге, направляясь в Иерусалим". Иисус говорит:«Вот идем мы в Иерусалим. Сына человеческого выдадут старшим священникам и учителям Закона. Его приговорят к смерти и отдадут в руки язычников. И те будут над Ним глумиться, будут плевать в Него, бичевать и убьют. Но через три дня Он воскреснет». (10:32-34)
Храмовые власти, о которых здесь говорится как о первосвященниках и книжниках, передадут Иисуса язычникам - то есть имперским Римским властям - которые убьют его.
Каждое из этих ожиданий казни Иисуса сопровождается учением о том, что значит следовать за Иисусом. После первого, обращенного как к ученикам, так и к толпе, Иисус у Марка говорит: "Кто хочет следовать за Мной, пусть забудет о себе, возьмет свой крест — и тогда следует за Мной" (8:34). В христианстве первого века крест имел двоякое значение. С одной стороны, он означал вид казни - только империя имела власть распять, и только за одно преступление: отрицание имперской власти. Крест еще не стал обобщенным символом страданий, как это иногда бывает сегодня, когда о своей болезни или других трудностях можно говорить как о «кресте, который мне дали нести». Скорее, это означало риск имперского возмездия.
С другой стороны, крест ко времени Евангелия Марка также стал символом “Пути” или “Пути” смерти и воскресения, вступления в новую жизнь, и умирания старой жизни. Крест как ”Путь преображения" мы находим и у Павла, и он также присутствует в Марке. Действительно, в случае, если мы можем пропустить это, Лука добавляет слово "ежедневно" к отрывку Марка о принятии креста, чтобы убедиться, что мы понимаем, что путь креста - это путь личного преобразования (9:23).
После второго предсказания ожидая казни Иисуса в Иерусалиме, Марк сообщает, что Иисус спрашивает своих учеников: «о чем вы спорили по дороге?» Узнав, что они спорили о том, кто из них самый великий, он говорит: “кто хочет быть первым, тот должен быть последним из всех и служить всем” (9: 33-35). Контраст первого и последнего соотносится с другим парадоксом учении Иисуса: те, кто возвеличивает себя, будут унижены, а те, кто смиряет себя, будут возвышены. Те, кто выпячиваются, делают что-то великое из себя, будут унижены. И те, которые смиряются, будут превознесены (Мф. 23:12). Это путь следования за Иисусом.
Третье предсказание казни Иисусом, самое длинное и детальное, сопровождается подробным изложением того, что значит следовать за Иисусом. Иаков и Иоанн, двое из близкого круга его последователей, просят почетных мест в приближающимся царстве. Иисус отвечает: “можете ли пить чашу, которую я пью, или креститься крещением, которым я крещусь?” (10:38). Чаша и крещение - это образы смерти. Позже, когда Иисусу грозит смерть, он говорит об этом как о своей "чаше" (14: 36). А крещение в раннем христианстве рассматривалось как ритуальное принятие смерти и воскресения. Вопрос Иисуса означает: "готовы ли вы следовать за мной по пути смерти и воскресения?”
После образа чаши и крещения, Иисус у Марка говорит:
"Но Иисус, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что у язычников правители и начальники господствуют над ними и великие ими полностью распоряжаются.43 Но у вас пусть будет не так! Пусть тот, кто хочет быть у вас главным, будет вам слугой,44 и кто хочет быть среди вас первым, тот пусть будет для всех рабом". (10:42-44)
Система господства, описанная здесь как “языческая”, в которой “правители господствуют над ними и их великие являются тиранами над ними”, таковой не будет среди тех, кто следует за Иисусом.
Авторы бестселлеров «Последняя неделя» и «Первое Рождество», Маркус Дж. Борг и Джон Доминик Кроссан вновь объединились, чтобы представить новое понимание раннего христианства—на этот раз, чтобы выявить радикального Павла, образ который был затушёван церковью. Павел уступает только Иисусу, как самой важной личности, в рождении Христианства, и все же он продолжает быть спорным, даже среди христиан. Письма Павла могут быть использованы как для призывам к Радикальной благодати, так и для поддержки систем угнетения - рабству, подчинения женщин, осуждения гомосексуализма.
Впервые на русском языке самая известная книга мэтра современного религиоведения Маркуса Борга! Один из лидеров скандального Семинара по Иисусу написал книгу о бунтаре и мистике Иисусе. Борг показывает, как понимать поступки и слова Иисуса из Назарета на фоне социально-политического устройства мира, в котором он жил: тяжелое положение крестьян, произвол религиозного истеблишмента, римская оккупация, и пишет о перспективах современного христианства — знаках надежды для верующих, преодолевших тупики фундаментализма и натиск массовой культуры.
Шокирующие правда и откровенность библейских представлений о Боге приводят в растерянность многих читателей Библии. Как же древняя дикость, вопиющие картины жестокости и насилия в испорченном мире стали величайшей надеждой человечества на счастье и справедливость? Могут ли ужас и надежда главных тем священной книги быть понятны сегодня?Джон Доминик Кроссан – один из самых знаменитых и авторитетных современных исследователей Библии, яркий представитель новой волны поиска исторического Иисуса – наиболее интересного направления в современной библеистике.
В «Величайшей молитве» Джон Доминик Кроссан, ведущий ученый в области поиска исторического Иисуса объясняет революционный смысл молитвы, которая служит краеугольным камнем христианской веры — Молитвы Господа.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.