Политическая теория феминизма. Введение - [71]

. Далее утверждается, что «мужское знание» базируется на специфическом способе мышления, который многие феминистки считают основанным на биологии. Поэтому некоторые радикальные феминистки заявляют, что репродуктивная роль женщин создает у них представления о мире, выходящие за рамки «исчислений» и формальностей мужской логики, и содержащие иную мораль. Феминистки, придерживающиеся постмодернистской ориентации, утверждают также, что именно различия в сексуальности порождают разные виды мышления: мужчины испытывают простую и локализованную чувственность, говорят они, которая приводит их к выработке простых монопричинных теорий, тогда как женская рассеянная чувственность дает им более разнообразные формы знания (дальнейшее обсуждение этого см. в гл. 12 данного издания). Для других более важен женский опыт, чем любые врожденные биологические различия. Так, Гиллиган утверждала, что этот опыт привел к эмпирически фиксируемым различиям между мужчинами и женщинами в том, как они думают о мире и познают его. Здесь она заявляет, что если маскулинные этические системы основаны на идеях справедливости и права, то феминные опираются на заботу и ответственность; она утверждает, что это «два несоизмеримых вида опыта, которые в конечном итоге связаны», и что зрелая теория и этическая точка зрения должны включать оба вида (Gilligan, 1982, р. 174)[131]. Раддик также утверждала, что необходимость воспитания детей приводит женщин к развитию особого способа мышления и к нравственной точке зрения, противостоящей милитаризму (Ruddick, 1980, 1984, 1990; см. также замечательное обсуждение в кн.: Grimshaw, 1986). Другие авторы, однако, выражают некоторую осторожность. Дитц указывает, что «материнское мышление» изначально ограниченно и не может обеспечить адекватной основы для политической теории или гражданства (Dietz, 1985), тогда как Гримшу напоминает тем, кто желает заменить или дополнить «мужскую философию» философией, базирующейся на женском опыте, что не существует единства опыта, общего для всех мужчин или для всех женщин, так что «расхождения между жизнью женщин и феминистским мышлением означают, что нет неоспоримой или законченной парадигмы женских добродетелей или приоритетов, которые можно рассматривать как источник феминистского философского мышления» (Grimshaw, 1986, р. 259); Севенуйсен далее полагает, что определенный Гиллиган тип нравственной аргументации не есть исключительно женский и что его корни можно проследить в моральной теории Шотландского Просвещения (Sevenhuijson, 1991).

В центре второй области споров находятся аргументы, выдвинутые Ллойд в работе «The Man of Reason» («Человек Разумный», 1984). Здесь Ллойд утверждает, что понятие «разум» в западной философии не является, как обычно предполагается, нейтральным в смысле пола, потому что оно определено в терминах преодоления природы, эмоций и особенностей, которые традиционно признаются как женские по сути: «женское ассоциируется с тем, что рациональное знание превосходит, подавляет или просто оставляет позади» (Lloyd, 1984, р. 2). Поэтому женщины традиционно были исключены из сферы разума, куда им было позволено попасть, лишь если они отказывались от своей «женскости». Кул тоже заявляет, что притязания на равенство, основанные на утверждении индивидуальности, «часто покоились на глубинном отрицании всего женского» (Coole, 1988, р. 3), и она считает это всего лишь одним из аспектов «фундаментального дуализма» западного политического мышления, когда такие, категории как рассудок, разум, общественное и универсальное, не только отождествляется с мужским и противопоставляются женским категориям страсти, тела, личного и частного, но и рассматривается как центральное и высшее, а женские категории — как побочные и низшие. В отличие от Пэйтман, утверждавшей, что понятие «разум» не может быть нейтральным в отношении пола или «бестелесным» и что исключение женщин было главной заботой западных философов (Pateman, 1986), Ллойд, похоже, действительно допускает возможность существования разновидности разума, объективной и нейтральной в отношении пола. В то же время она предостерегает, что философия неизбежно отражает скорее интересы и восприятия конкретных философов, чем вечные истины и что на протяжении многих веков эта наука страдала последовательным предубеждением против женщин.

Хотя сейчас достаточно очевидно, что терминология политических дискуссий была определена теоретиками-мужчинами, следует отметить, что низшими и не совсем «человеческими» считаются традиционные занятия не только женщин, но и мужчин-рабочих. Более того, принятие феминистками точки зрения, что женщины почему-то сильнее вовлечены в биологические процессы, чем мужчины, само по себе может опираться на некритичное принятие мужских норм; если от них отказаться, может получиться так, что менструация и беременность станут считаться «нормальными», а неконтролируемая эрекция и ночные семяизвержения послужат доказательством того, что именно мужчины страдают от неподконтрольных телесных проявлений (подобный поворот точки зрения представлен у Глории Стайнем в ее остроумной статье «If Men Could Menstruate» («Если бы мужчины могли менструировать»), где она утверждает, что если бы мужчины, а не женщины менструировали, то это рассматривалось бы как явный признак мужского превосходства, ежемесячного очищения, означающего, что только мужчины могут быть священниками; как признак биологической связи с циклами луны и планет, который означал бы, что только мужчины могут быть математиками или проникать в тайны мироздания; как символическое кровопускание, что делало «бы только их пригодными на роль воинов (Steinem, 1984). Таким образом, дихотомия между мужчиной и женщиной, умом и телом, разумом и природой не столь явна, как предполагают и традиционная теория, и феминистская критика. Возможно также, что различия не являются прирожденно, иерархическими, но в принципе просто представляют просто разные и взаимосвязанные типы знания и существования.