Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру - [47]
Мадам Гийон учит двум разным формам внутренней молитвы:
• Созерцание и созерцательное чтение. При созерцательном чтении (lectio divana) останавливаются на понравившейся истине, чтобы ее опробовать.
Лишь когда она перестает доставлять удовольствие, продолжают читать дальше. Однако не следует за один раз слишком много читать, достаточно прочитать половину страницы.
Созерцание нацелено на восприятие присутствия Бога в собственном внутреннем мире. Концентрируем сознание, затем читаем одно предложение из духовной литературы. Но не разбираем это предложение, а воспринимаем его внутри себя. После этого душа обретает покой в Божественной тишине и мире. Если этого не произошло и вы это заметили, то следует просто вернуться назад к упражнению.
Познание присутствия Бога ведет ко второй ступени, к простой молитве. Эта молитва также называется молитвой покоя или созерцательности. Человек наслаждается присутствием Бога. Если это так, то следует остановиться на данной форме молитвы и ни о чем больше не беспокоиться. Отпадает необходимость в словах. Взгляда в свой внутренний мир вполне достаточно. Приходит ощущение безопасности. Она оказывает очищающее воздействие. В любом случае было бы неправильно стараться вернуть присутствие Бога усилиями разума и сознания. Следует искать Бога ради Него самого, а не ради приятного познания. Основным понятием является «передача», по-английски abandon. На пути к Богу это упражнение является самым важным.
Мадам Гийон советует изменить свои религиозные отношения, когда ощущаешь такую необходимость. Следует отказаться от упражнений, если они становятся препятствием.
«Позвольте Богу действовать независимо от вас. Даже если это вам и кажется хорошим явлением, вам будет не очень хорошо, если вы отвернетесь от того, что от вас хочет Бог. Воля Бога превыше всего остального».[154]
«Если кто-то читает все предписанные молитвы, то он должен это делать. Однако он скоро заметит, что это ведет его к молитвенному упражнению; и наступает момент, когда уже нет возможности произносить молитвы. Если он будет себя принуждать, он потеряет внутренний покой».[155]
Далее Мадам Гийон говорит, что «до сих пор все было только игрой, к которой человек мог легко себя приучить, если Божественный друг не изменит его поведения. Вы, любящие Бога люди, сетующие о мимолетности Его присутствия, вы не знаете, что все, что было до сих пор, было только игрой и забавой, проверкой и испытанием. Скоро часы вашего отсутствия станут днями, неделями, месяцами и годами…».[156]
Следующий текст написан языком, который нам сегодня уже не свойствен. Тем не менее он четко показывает следование по созерцательному пути туда и обратно.
«Страдать так, чтобы об этом не знал Божественный возлюбленный; страдать, в то время как Он нами пренебрегает и, кажется, с отвращением отворачивается от того, что мы выносим, чтобы Ему понравиться; страдать, когда Он выражает брезгливость ко всему, чем мы восхищаемся, и смотрит с холодностью и отчуждением на все, что мы делаем и продолжаем делать, чтобы доставить Ему радость. Видеть, что чем быстрее мы за Ним идем, тем стремительнее Он от нас ускользает; принимать без стенаний все, что Он прежде нам дал, как доказательство своей любви, что, как нам казалось, мы оплатили любовью, преданностью и страданием; и не только без жалоб наблюдать за лишением всего этого, но и видеть, как другие обогащаются через наше лишение. И несмотря ни на что продолжать постоянно совершать то, что может доставить радость нашему Божественному другу; не прекращать бежать за Ним. А если в самозабвении остановишься на миг, продолжишь свой бег с удвоенной скоростью, не страшась пропасти, в которую можешь свалиться, не обращая внимания на пыль и грязь, в которых можешь испачкаться и изваляться. Не замечая, что падаешь, и еще раз падаешь, и тысячу раз падаешь, и бесчисленное количество раз снова вскакиваешь, пока, в конце концов, не остаешься лежать совершенно измученный, обессиленный и изможденный. А «Сверхсуровый» так ни разу и не обернется, не взглянет с любовью: все это относится не к этому уровню, а к тому, который последует».[157]
Теперь Бог сам выступает, чтобы повести человека вперед. На этой ступени речь идет об уничтожении разума, памяти и воли. Человек ни чего не может привнести в это очищение. Он может только терпеть. Любовь больше не ощущается. Радость и согласие теряются. Больше нет возможности работать на себя. «Чем могущественнее становится Бог в нас, тем слабее становимся мы».
Остановки нет. После времени покоя разверзается новая пропасть. Я не могу в мистике обойти эту пропасть. Можно только пройти сквозь нее. «Он тихо и невозмутимо идет своим путем, как вдруг перед ним разверзается новая пропасть, более крутая и угрожающая, чем прежняя. Он отступает назад. Напрасно: нужно падать, и падать все глубже и глубже! От скалы к скале, от бездны к пропасти!»[158]
Ошибки, мнимая уверенность в безопасности бывают у того, кто действительно находится в пути, в постоянных лишениях. Концом этого развития является мистическая смерть. Больше нет ничего, в чем человек мог бы найти удовольствие, даже исчезают религиозные интересы.
