Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру - [48]
«Такой страдающий человек тогда понимает, что все идет к смерти. Он нигде не находит жизни. Для него все становится мукой. Только смерть: молитва, чтение, беседа, все мертвое. Больше нет ничего, чем бы человек мог насладиться».
Усиливается способность восприимчивости, которую Экхарт назвал мистической. Изобразим это символически на примере реки: река впадает в море и становится частыв этого неизмеримого водного пространства. Но еще долгое время она отличается от него по цвету воды. Со временем она становится такого же цвета, как и море. Это очень длительный процесс.
«…как постепенно, мало-помалу обнажается душа человека, так же она очень медленно обогащается и снова оживает».[159]
Человек пребывает в мире с самим собой, что, впрочем, не означает, что он не может больше страдать. Сознание и дух еще вполне могут страдать.
«Это правда, что они (эти люди) страдают от всего внешнего. В то же время правда и то, что они не страдают везде, а находятся в совершенном покое и ничем не омраченной удовлетворенности. Даже если они должны будут попасть в ад и претерпевать муки ада, эта удовлетворенность останется с ними».[160]
«По этим людям ничего не заметно. Самое большее — это свобода, с которой они идут по жизни. Многие не одобряют этого. Еще остаются эмоции и страсти. Правда, больше невозможно согрешить».[161] Подобные высказывания, конечно, раздражали теологов и повлекли за собой гонения на Мадам Гийон. Хотя она не имела в виду ничего другого, что и Августин, когда он написал: «Люби и делай что ты хочешь».
Человек остается человеком со всеми своими чертами характера. «Он будет говорить, писать, торговать, заниматься бизнесом еще успешнее и лучше, чем когда-либо, и действовать пока еще он будет по своему разумению, а не по воле Бога».[162]
«Теперь для него не существует определенного места и времени, где и когда он должен молиться или искать Бога. Бог есть во всех вещах. Человек может провести вечность в аду или на небесах, ибо он может видеть Бога как в архангеле, так и в дьяволе».[163]
«Здесь все является Богом. Бог везде и во всем. Так и обожествленный человек, везде и во всех, является тем же самым. Его надежды — это Бог. Его радость — это Бог. Его молитва — это Бог. Всегда то же самое, постоянно и непрерывно. Молитва его бессодержательная, беспрерывная и бесформенная. Это состояние человека. Он молится все время, беспрестанно! Человеку абсолютно без разницы, находится ли он в глуши или среди людей, избавился ли он от бремени своего тела или должен нести его дальше».[164]
5. ПРЕСЛЕДОВАНИЕ И ЗАКАТ МИСТИКИ
Смысл христианского молитвенного учения до высокого средневековья был в познании Божественного. Целью любого молитвенного наставления являлась беспредметная молитва, названная созерцательностью. Сегодня об этом уже не говорят. Мы как раз снова открыли медитацию. В буддизме же и индуизме, напротив, вперед выступает форма, которая соответствует христианской созерцательности, как до, так и после встречи с конечной действительностью. Также и поэтому многие христиане обратились сегодня к дзэну и йоге. Там они находят то, чего им не хватает в современном христианстве.
Еще двести лет тому назад созерцательность в молитвенном воспитании была как бы само собой разумеющейся.
Мадам Гийон (XVII век) в своих указаниях к созерцательной молитве подчеркивает: «Все способны на внутреннюю молитву. Это большое несчастье, что почти каждый человек вбил себе в голову, что он не призван к внутренней молитве. Мы все призваны к внутренней молитве, так же, как и призваны к благу».[165] Она отмечает, что эта молитва очень легкая, и сожалеет, что проповедники не учат этой молитве.
Иоанн Креста в предисловии к книге «Восхождение на гору Кармель» дает наставления каждому: «Этот труд объясняет, как можно быстрее достичь союза с Богом. Он содержит инструкции и указания для начинающих…».
В его книге «Облако незнания» мы узнаем из наставлений неизвестного английского мистика XVI века, что созерцательность — это путь для каждого серьезного христианина. Он отстаивает эту молитвенную форму в своем предисловии, а в главе 74-й он указывает на то, что призыв к созерцательной молитве направлен ко всем членам ордена и дилетантам.
Таким образом, до эпохи Просвещения созерцательность оставалась основной целью христианской молитвенной жизни. Это был эзотерический путь христиан, как дзэн и випассана — путь буддизма, йога — путь индуизма, а суфи-формы — путь ислама. Томас Кэтинг, аббат монашеского ордена из США, в обзоре к истории созерцательности привел разные причины, которые способствовали исчезновению этой молитвенной формы:
• «Неудачная тенденция сокращать «Духовные упражнения» (Игнатия) по методу дискурсивной медитации».[166]
• Спор институциональной церкви с квиетизмом и резкое осуждение ею данного течения. Квиетизм учит пассивному непротивлению и покорному преданию себя под руководство милости Божьей. Это привело к скрытому страху церковного института перед мистикой вообще. Таким образом, мистика приобрела дурную славу.
Всё, что мы знаем о зомби – это ложь. Уэйд Дэвис, молодой этноботаник, прибывает на Гаити в начале 80-х годов XX века, получив задание от своего научного руководителя: раздобыть и вывезти для дальнейших фармакологических исследований препарат, посредством которого осуществляется зомбирование. Раскрывающиеся в книге обстоятельства, связанные с этой зловещей практикой, встречи и беседы с людьми, подвергшимся зомбировке, колдунами-специалистами по ядам и дурманам, описания истории Гаити, научные занятия в библиотеках и лабораториях, скачки на лошадях с тонтон-макутами, ночное гробокопательство, – всё это делает «Змея и Радугу» – а это не абы кто, а главные действующие лица космогонического мифа культа водун (вуду) – выдающимся образцом приключенческой антропологии. В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Материал данной книги составлен из лекций по философии, мировоззрению, истории, культуре буддизма, но, главным образом, они посвящены тому уникальному явлению, которое называется ДЗЭН. Со временем, материал этого курса стал интересен не только ученикам школы, но и просто людям, неравнодушным к проблемам физического и духовного здоровья. Так возникла естественная необходимость того, чтобы лекции эти по нарастающей сложности излагаемого в них материала, а именно так, как они даются мастерами-основателями школы кэмпо-дзэн, были опубликованы для широкой читательской аудитории.
День смерти российской императрицы Екатерины II был назван с удивительной точностью за год до ее кончины. Дата гибели Павла I точно была указана еще за четыре года до цареубийства. Сожжение Москвы во время наполеоновского нашествия было напророчено с точным указанием времени еще за десять лет до этого события. Заговор декабристов предречен был за восемь лет до их восстания на Сенатской площади. Имена всех русских царей в их очередности правления вслед за Павлом I; трагическая кончина последнего царя, а вместе с ней конец царствования дома Романовых и вообще российского самодержавия; и даже Первая мировая война с участием в военных действиях танков и самолетов были предсказаны уже в самые первые годы XIX века. У всех этих предсказаний – один и тот же автор, монах Авель, в миру крестьянин Василий Васильев. Кто он? Русский Нострадамус? Новый пророк? Юродивый? Трудно ответить.
Сборник рассказов начинающего беллетриста Ивана Шишлянникова (Громова). В 2020 году он был номинирован на премию "писатель года 2020" в разделе "дебют". Рассказы сборника пропитаны атмосферой гротеска и безысходности. Герои пытаются пробраться сквозь пелену окружающего мира, пытаясь обрести высший смысл. Но выходит ли это у них? Каждый отзыв читателей поспособствует развитию творческого пути начинающего автора.
Сборник магических тренингов. Прочитав эту книгу, вы освоите техники исполнения желаний. А также узнаете, как обрести любовь и создать жизнь, о которой вы давно мечтали, простыми приемами. С этой книгой вы откроете в себе силу истинной волшебницы!
В книге подобраны и систематизированы публикации о неопознанных летающих объектах, прошедшие в различных газетах и журналах. В ее основу легли отчеты и впечатления членов экспедиции в М-ский треугольник, которому дали название «Пермский феномен». Также читатель познакомится со свидетельствами очевидцев, рассказами людей, имевших контакты с «пришельцами», комментируют которые уфологи и ученые.