Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий - [10]
Мог ли так думать Павел? Если взять не этот короткий текст, а все дошедшие до нашего времени его письма, можно сделать вывод, что, скорее всего, апостол имел в виду: «Бог назначил Христа Сыном в полноте силы». То есть Сыном Иисус был всегда, но Его сыновство во время Его земного служения было прикровенным, скрытым, Он пребывал в облике раба (см. Флп 2.7), а с момента воскресения оно стало очевидным для всех, кто верит. Благодаря воскресению Иисус стал не Сыном Бога, но Сыном Бога в полноте силы. Важность этих слов также в том, что они указывают на то, что с воскресением Христа начался Новый Век Божий, а старый век подошел к концу[2]. Существует также понимание, хотя и менее распространенное, что, воскресив Иисуса, Бог явил полноту Своей собственной силы.
Об Иисусе Христе, нашем Господе – Здесь апостол употребляет более привычный для нас порядок слов «Иисус Христос». Он называет Иисуса нашим Господом, то есть Господином всех тех, кто в Него верит, посвящает Ему свою жизнь и исполняет Его повеления. Некогда титул Господа принадлежал одному только Богу, но христиане с самых ранних времен стали употреблять его и по отношению к Христу после Его воскресения и прославления. См. Флп 2.9-11: «Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось – на небе, на земле и в преисподней – и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца». С момента встречи с Иисусом Павел осознал себя рабом и служителем Христа и стал называть Его своим Господом (см. Флп 3.8). Для него титул «Господь» обозначает живое присутствие Христа. Как говорит Альберт Швейцер, «именуя Иисуса “Господом”, Павел одним этим возносит Его выше всех обусловленных временем представлений, которые привлекались для объяснения тайны Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, которому мы должны отдать себя без остатка»[3]. «Иисус Христос есть Господь» – вероятно, самый древний символ христианской веры.
Ст. 5 – Через Него мы получили дар апостольства, чтобы покорить вере в Него все народы, во славу Имени Его – И снова Павел подчеркивает, что апостольское служение было предпринято им не по собственной воле, но получено непосредственно от Бога через Христа. Он, вероятно, никогда не видел Иисуса в Иерусалиме, во время Его земной жизни, но встретил воскресшего Господа на дамасской дороге и там получил этот дар. Мы – Апостол говорит от имени всех посланных Богом возвещать Его Весть или же употребляет множественное число вместо единственного «я», что он иногда делает и в других письмах. Дар апостольства – дословно: «благодать и апостольство». Греческое слово «ха́рис», традиционно переводимое как «благодать», имеет несколько значений, объединяемых общим понятием «дара». См. экскурс Божья доброта. Следовательно, Павел не заслужил своими делами это высокое назначение, но оно было ему даровано. Но «дар» и «апостольство» не являются двумя разными понятиями. Перед нами очень часто встречающаяся греческая конструкция, которая называется «гендиадис»[4].
Цель апостольства – покорить вере в Него все народы (дословно: «для покорности веры или верности». Смысл понятен, но перевод может слегка отличаться: апостол видит свою цель в том, чтобы все народы изъявили по отношению к Христу исполненную верности покорность или проявили верность, из которой проистекает покорность. По мнению многих, слова «верность» и «покорность» в данном случае являются синонимами. Но интересно отметить, что в еврейской традиции понятие покорности относилось к исполнению Закона Моисея. У апостола же это относится к Христу.
Павел довольно часто употребляет военную терминологию, которую следует понимать не буквально, но метафорически. Он рассматривает свои миссионерские путешествия не как странствия бродячего проповедника, но как военный поход во славу Бога, поход, не похожий на человеческие войны, потому что в нем нет ни насилия, ни оружия, ни желания славы. Эта покорность и есть вера, потому поверившие признают Христа своим Господином, а себя Его служителями, исполняющими все Его повеления. У этих слов может быть и другой оттенок: вера в Христа потребует от новообращенных покорности. Современные люди часто отрицательно воспринимают само это слово, видя в нем насилие и отсутствие свободы. Но в древнем обществе покорностью называлась и глубокая преданная любовь сына по отношению к отцу: отец повелевал, а сын исполнял повеление не из страха, а из любви и полного доверия.
Есть и некоторые оттенки понимания этих слов. Поскольку греческое слово «пи́стис» означает не только «вера», но и «верность», в светском языке оно обозначало также «лояльность». Граждане Римской империи должны были быть лояльными по отношению к императору, который часто носил титул господина и спасителя. Но у христиан есть лишь один Господь и Спаситель, по отношению к которому они должны быть «лояльными». Правда, это не исключает и гражданской лояльности, о ней Павел будет подробно говорить в 13-й главе этого письма.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.