Pax Africana: континент и диаспора в поисках себя - [18]

Особенно отчетливо многослойность и противоречивость панафриканизма проявились к середине 1970-х годов в ходе подготовки и проведения Шестого панафриканского конгресса в Дар-эс-Саламе (Танзания) в июне 1974 г., первого подобного форума народов африканского происхождения в самой Африке. Документы этого конгресса вполне объяснимо имели победительную тональность – было очевидно, что оставались месяцы до освобождения португальских колоний на континенте, страны третьего мира убедились в действенности совместных усилий в противостоянии апартхейду, сложилась новая, пока еще вселявшая оптимизм ситуация с ценами на нефть, страны Восточного блока в тот период еще могли увеличивать поддержку национально-освободительным движениям и развивать сотрудничество с освободившимися странами. После ближневосточных событий конца 1960-х годов появились особые условия для формирования новых политических союзов: ООН приравняла проявления расизма к преступлениям апартхейда на юге африканского континента и добавила к этому перечню осуждаемых явлений, подлежащих искоренению, сионизм. Тем самым афроамериканские организации, все больше выступавшие против расизма с позиций «расизма наоборот», получили новых союзников среди арабских правительственных кругов и арабских национально-освободительных движений.

Тем не менее участники конгресса посчитали необходимым сделать важную оговорку относительно идеологической «начинки» панафриканизма: «Силы эксплуатации и отчуждения включили в свою идеологию господства миф о расовом превосходстве, панафриканизм с самого начала подвергался опасности впасть в расизм – расизм антирасистский. Хотя панафриканизм зародился как движение протеста, он сможет выполнять свою программу освобождения, только если станет современным революционным освободительным движением, т. е. проанализирует и ясно определит свои цели, выберет методы и начнет последовательно действовать».[98]

Такое понимание опасности «расизма наоборот» не сразу сформировалось у организаторов и участников Шестого панафриканского конгресса.

Подготовка к этому крупному форуму началась задолго до того, как сам конгресс было решено сделать продолжением усилий послевоенных панафриканистов. Инициатива, как и в прошлом, исходила от афроамериканцев. Начиная с 1970 г. многочисленные черные общественно-политические организации провели ряд региональных конференций, на которых наряду с вопросами борьбы за гражданские права в странах Северной и Центральной Америки активно обсуждались и проблемы сотрудничества со странами Африки. Десятилетний юбилей «Года Африки», а позже – создания Организации африканского единства также давали дополнительные стимулы для обсуждения методов и форм участия народов африканского происхождения на западной стороне Атлантики в развитии африканского континента.

В сентябре 1970 г. на Конгрессе африканских народов в Атланте впервые прозвучало предложение соединить обсуждение афроамериканских проблем с изучением положения в Африке и сделать это в контексте традиции панафриканских конгрессов. Инициатива исходила от молодого священника Джесси Джексона из Чикаго, отвечавшего в организации М. Л. Кинга «Конференция руководства южных христианских церквей» за экономическую программу. Позже Дж. Джексон станет официальным преемником Кинга, кандидатом в президенты США на выборах 1980 г. В своей речи на открытии конференции, которую он построил по классической схеме протестантской проповеди, Дж. Джексон предложил считать форум Шестым панафриканским конгрессом и призвал участников тщательно изучить панафриканизм, который должен стать для них символом веры.[99] Позже материалы конференции, снабженные пространными комментариями Имаму Барака (популярного черного драматурга и литератора, с конца 1960-х годов руководителя «Организации развития и защиты черного сообщества» – выжившего умеренного крыла партии «Черных пантер»), вышли в виде отдельного тома, ставшего своеобразным проектом документов Дар-эс-Саламского панафриканского конгресса. Характерно, что из всех многочисленных апелляций к современной Африке, содержавшихся в выступлениях и резолюциях конференции, ни один документ не показывал действительного знания африканских реалий. Среди имен выступавших немало «африканских» фамилий. Но на самом деле, как и у издателя сборника Имаму Барака (урожденного Эверетта Лероя Джонса), все эти «африканские» имена – единственное, что связывало участников с континентом. По аналогии с временами М. Гарви мода на «подлинные» прически «афро», «африканские» одежды и амулеты исчерпывала отношения афроамериканцев с исторической родиной. Интересно, что конференция в Атланте стала местом первого масштабного выступления «настоятеля мечети № 125 в Бронксе, Нью-Йорк»[100] Луиса Фаррахана, представлявшего стремительно набиравшую популярность религиозную организацию «Нация ислама». Но в тот период и к моменту выхода сборника материалов конференции редакторы не рискнули еще объявлять ислам главной связующей нитью между Африкой и афроамериканцами, как это станет модным делать к началу 1980-х годов.