Отсекая надежду и страх - [40]
Блаженство чистых звуков есть пуджа Гуру и Трем Драгоценностям. Гуру и Три Драгоценности в радости даруют нам чудесные силы речи. Осознайте, что все вообразимое есть богиня явлений бытия, держащая в руках два соединенных треугольника. Она проявляется во множестве форм, очищая неправильные понятия живых существ, и подносит Гуру и Трем Драгоценностям великое блаженство высшего осознания (праджня), извечную мудрость самопознания. Гуру и Три Драгоценности в радости даруют чудесные силы телу, речи и уму. Она очищает омраченность сознания всех живых существ и дает опыт великого блаженства, ясности и пустоты ума. Вдохновение Ума Пробужденных входит в вас.
В конце все богини погружаются в вас. Блаженство и боль едины в состоянии дхарматы, не имеющей конкретной сущности великой пустоте, подобной небу, в которой все пребывает в неизменной ясности.
Все видимые формы воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных безграничный простор,
подношу как символ высочайшего тела,
неизменного тела чудесные силы прошу.
Все разнообразие звуков воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных необъятную глубь,
подношу как символ высочайшего слова,
неудержимой речи чудесные силы прошу.
Все мысли и фантазии воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных бесконечную пустоту,
подношу как символ высочайшего разума,
безошибочного осознания чудесную силу прошу.
Все без остатка блаженство и боль,
трех тысяч Вселенных протяженность и глубь,
подношу как символ недвойственной речи,
высшие и обычные чудесные силы прошу.
Посвящаю блаженство всем живым существам,
пусть им наполнится небо;
как помощь и счастье, я буду нести груз их страданий;
пусть высохнет океан их горестей и бед,
пусть все живущие в трех уровнях сансары
обретут высокое блаженство!
Через слог "ПХАТ" входите в осознание отсутствия конкретной сущности у объекта подношения, подносимого и подносящего — это таковый уровень всей пуджи.
Разделение тела и сознания.
а) Разделение тела и ума без визуализации;
б) Разделение тела и ума с помощью визуализации.
Разделение тела и ума без визуализации.
Если осознать состояние шуньяты, которая свободна от всех пределов и не имеет созданной природы, то войдешь в состояние, подобное шири неба, в великую пустоту, независимую от появления, пребывания и исчезновения мыслей. В этом состоянии практикующий переживает прозрение несозданности из конкретных частей всего, что его окружает. Даже свое тело человек переживает как пустое отражение. Сознание становится непривязанным к телу. Что касается непривязанности тела к сознанию, то это не есть привязанность и не есть непривязанность. Сущность того, что я разъяснила вам сейчас, называют освобождением от привязанности к телу и сознанию. Таким образом, выход за пределы привязанности и непривязанности ко всем явлениям воспринимаемого мира, осознание великой шуньяты за пределами ума именуют разделением тела и ума без визуализации, без того, что перемещается, и без перемещающегося (тиб.: 'pho bya dang 'pho byed med pa).
Разделение тела и ума с помощью визуализации.
Если визуализировать мысленный объект, четко удерживая на нем внимание, то все ошибочное будет втянуто в пространство безошибочного пути. Начнет развиваться чистая осознанность, поднимаясь силой токов энергии вверх. Затем необходимо переместить эту чистую осознанность в пространство природы ума (тиб.: sems nyid dbyings) и разделить таким образом тело и сознание. Это практика перемещения осознания в воображаемый объект через макушку головы, опираясь на энергетическую каплю осознания (таб.: rnam shes gi thig le).
Для этого визуализируйте смешение воедино белой и красной капель энергии Пробужденного Ума (Бодхичитты) в небольшой воображаемый шарик, размером с яичко маленькой птички, мерцающий и идеально круглый, изнутри прозрачно-ясный. Пусть он будет, как чистый живой свет, размером с кончик мизинца.
В Индии есть гора Пхота, южная сторона которой вся покрыта голубыми скалами цвета очень насыщенной бирюзы. В одной из небесно-синих впадин той скалы есть пещера Шри Бхадра в форме треугольника. Стены этой пещеры ярко-красного цвета, на них играет целая сеть сияющих радужных лучиков. Это пещера, в которой постоянно собираются даки и дакини.
Однажды, в далеком прошлом, когда я пребывала там, недалеко от этого места в роще сандаловых деревьев я встретила чудесную птичку. Она была крохотной, сине-зеленого цвета, два ее крылышка были белые и изогнутые как полумесяц, лапки с пятью коготками, каждый коготок был радужных цветов. Ее коготки и клюв ослепительно сияли, глаза изнутри светились рубиновым огнем, горлышко и голова переливались как хвост павлина, на макушке торчал красный хохолок, который, двигаясь, играл пятицветными лучами. Эта птичка не пожирает насекомых и других тварей. Не касаясь лапками земли, она летает от цветка к цветку, по рощам и лугам. Голосок ее, мелодичный клекот, напоминает звучание "Таре Туттаре". Она питается только нектаром прекрасных и ароматных цветов камфары или граната. Иногда отдыхает в бутоне цветущего граната, где она вьет гнездышко. Когда наступает время размножения, то самец и самка соединяются друг с другом с помощью клюва и силой дыхания поднимают вверх два светящихся яичка, белого и красного цвета, они сливаются вместе в чудесный по виду идеально круглый шарик, из него рождается птенец.
Традиция гласит, что эти учения были переданы Вайрочаной (VIII век) практику Мипаму Гонпо, которому было 85 лет, когда Вайрочана возвращался в центральный Тибет из изгнания в Гьялмо Цаваронг. Так как Мипам Гонпо ввиду своего преклонного возраста был не в состоянии сохранять трудные позы йоги, он попросил Вайрочану обучить его чему-то очень простому, но сущностному, что позволило бы ему реализовать знание истинного состояния. Вайрочана дал ему для поддержки палку, на которой он написал сущностные моменты практики Лонгдэ.
В книге просто и доходчиво обсуждаются вопросы буддийской доктрины и практики. Знания, которые получит читатель, помогут по-новому, через призму буддийского восприятия, взглянуть на самого себя и окружающий мир.
Монография посвящена исследованию буддийских концепций базового сознания (алая–виджняны), нереальности и номинальности материального мира, представленных в тибетоязычной схоластической литературе религиозно–философских факультетов (дацанов) монастырей Центральной Азии. Она знакомит с ключевыми терминами, базовыми структурами и интегральным содержанием этих концепций в рамках буддийского учения о спасении. В приложении дается перевод с тибетского языка сочинения Цзонхавы о базовом сознании и нечистом уме.Книга может оказаться полезной для тибетологов, философов, религиоведов и всех интересующихся буддизмом.Работа выполнена по Программе Президиума РАН «Адаптация народов и культур к изменениям природной среды, социальным и техногенныим трансформациям».
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Знакомые слова «пространство», «время», «знание», взятые в таком порядке, имеют тенденцию ускользать в своем значении. С позиций здравого смысла «пространство» идентифицируется с непрерывной протяженностью, рассматриваемой либо как пустота, либо как то, что содержит в себе вещи, будь то пылинка, скопление галактик или даже вселенная как целое. «Время» туманно интерпретируется как переход от прошлого к будущему или как среда, в которой события направлены так, что мы говорим о потоке или течении времени или о нашем осознавании, несомом во времени и через время.