Основы буддизма и Медитация развития осознанности с дыханием - [3]

Вторая кхандха — это чувства, или ведана-кхандха. Когда в уме возникают какие-либо чувства, невежественный ум привязывается к ним и начитнает относиться к ним как к «своим» чувствам. Они воспринимаются как «я» или «моё», что также порождает привязанность.

Третья кхандха называется восприятие (саннья-кхандха). Под этим подразумевается восприятие чего-либо как то или иное, как те либо эти, как моё счастье, моё страдание, как хорошее или плохое. В некоторых случаях, восприятие ума привязано к «я» того, кто воспринимает. В других случаях, восприятие привязано к понятию «моё» — моё восприятие. Вы можете понять, что некоторые вещи могут быть привязаны двумя способами: как то, что производит действие, или как конечный продукт такого действия.

Следующая, четвёртая кхандха, или агрегат цепляния, называется санкхара-кхандха. Санкхара в данном случае обладает особым значением. Буквально, это означает формировать, но здесь формирование выступает в особом значении, присущем уму, то есть оно выражено в мыслительном процессе. Как глагол, санкхара означает обуславливать, то есть вызывать или побуждать что-либо. Как существительное, оно означает «формирование» то есть, это либо процесс формирования, либо конечный его продукт, либо оба значения вместе. Здесь мы используем значение «думать», потому что «думать», это значит порождать или вызывать какую-либо концепцию, которая занимает ум того, кто невежествен в данный момент. И он привязывается к этому как «я думаю», или «мои мысли». Попробуйте понаблюдать за мыслями, которые вы замечаете. Рассмотрите, как привязанности работают одним из двух вышеописанных способов.

Теперь, перейдем к пятой, или последней кхандха. Агрегат сознания (винньяна-кхандха) означает знать обо всех вещах, что приходят во взаимодействие с глазом, ухом, носом, языком, телом или умом. Тот, кто невежественен, будет привязываться к сознанию, или к телу сознания как к «я», то есть «я» является тем, что сознаёт в одном случае. В другом случае, он будет привязан к этому как «моё сознание».

Итого, у нас есть пять групп привязанностей. Вы видите, что мы начинаем привязываться ко многим вещам, как внутри нас, так и вовне. Мы привязываемся, цепляемся к ним. Все это происходит на ментальном уровне, эти привязанности к «я» или «моё». Эти концепции невежественны, так как они не реальны. В любом случае, только вследствие невежества такие идеи как «я» или «моё» могут возникать по отношению к вещам. Теперь, давайте вернёмся к тому месту, где в процессе Идаппаччаята появляется привязанность. Такая привязанность порождает становление или существование (бхава). Это возникновение чего-либо, появление иллюзорного «я». Возникновение понятий «я», «себя» происходит из привязанности. Посредством иллюзорных мыслей возникает привязанность к иллюзорным вещам, что приводит к иллюзорному возникновению, или становлению (бхава). В этом месте появляется понятие «я», пусть даже еще в своей ранней стадии. Мы называем это бхава, или становление.

Становление даёт почву для рождения (джати). Здесь понятие «я» уже полностью раскрывается во всей силе своего смысла. В этот момент проявляется самость вещей, они уже представлены здесь терминами «я», или «себя». С этого момента в процессе Идаппачаята начинает присутствовать иллюзорное «я».

«Я» думает, действует и говорит посредством наших привязанностей. Далее, «я» начинает говорить и действовать исходя из невежества (невежественных концепций), например, «это я», или «это моё», или даже: это моё рождение, это моё старение, это моя болезнь, это моя смерть. Все вещи становятся проблемами для такого «я». Это приносит уму проблемы, ум начинает страдать, в нём появляется страдание и все виды неудовлетворённости. Таким образом, Идапаччаята описывает последовательность возникновения проблем, связанных с неудовлетворённостью или страданием нашего ума. Реалии таковы, что страдание возникает в уме, но, как мы только что заметили, оно представлено так, как будто случается с самим человеком.

Однако, если мы обладаем адекватной осознанностью и мудростью, то сможем привнести их в данный процесс точно в момент контакта. Чтобы наглядно проиллюстрировать это, мы повторим процесс с самого начала.

Глаз, обусловленный формой, побуждает глазное сознание (зрение). Таким образом, мы получаем три понятия: глаз, форма и зрение. Взаимодействие трёх этих вещей называется контактом (пхасса). И теперь, в случае, когда это происходит с человеком, обладающим надлежащей осознанностью и мудростью, он может использовать данные качества для управления этим контактом. Такой контакт называется мудрым.

Этот контакт породит не слепое чувство, но мудрое. Благодаря присутствию мудрости, следствием данного контакта станет мудрое чувство. Мудрое чувство не сможет породить слепое желание, оно породит мудрое желание, или желание с мудростью. Здесь хорошо видна разница с первым случаем, где мы рассматривали невежественный контакт. Далее, мудрый или осознанный контакт породит мудрое чувство, которое может быть как приятным, так и неприятным. Данное чувство является мудрым при наличии осознанности. Такое чувство не может явиться причиной слепого желания или страсти, но сможет послужить началом мудрого желания, которое нельзя назвать страстью.