Магический мир философии - [24]

3. Сознание с необходимостью имеет различающий характер. Оно есть само различение, дифференциация. Значение и смысл, непосредственно присущие сознаванию возможны только тогда, когда это смысл «чего-то» для «кого-то», и эти «кто» и «что» должны быть прежде всего различены, выделены из фона. «Различение, дистинкция, первичней, чем тождество, – справедливо пишет феноменолог В.И. Молчанов, – идентификация уже в самом первичном из всех модусов сознания – восприятии. Различение составляет сущность восприятия и неотделимо от него ( эта неотделимость опять-таки дана в опыте различия). Видеть, слышать, ощущать запах, ощупывать, испытывать вкусовые ощущения означает прежде всего различать. Осознавать нечто, не различая, невозможно»28.

Все перечисленные свойства сознания указывают определенным образом на органичность субъект-объектного размежевания для самой структуры сознавания. Сознание с неизбежностью создает границы, проводит демаркационные линии, созидает внутри себя и проецирует вовне мир форм, которые оно отделяет друг от друга и от себя самого.

Таковы свойства обыденного и теоретического человеческого сознания, и свойства эти до конца не теряются, как мы уже могли обнаружить, даже в измененных состояниях сознания.

Тем не менее, существует иная в сравнении с современными антидихотомическими представлениями концепция сознания, и она уходит корнями в глубокую древность. Адвайта-веданта, эзотерико-мистические концепции Запада, современные трансперсональные исследования, основываясь на внутреннем опыте, указывают нам на наличие в основе мира Единого, Сверхсознания, того Первоначала, что в религиях зовут Богом, и которое не имеет ни различений, ни дихотомий, ни деления на субъект и объект. Посмотрим, как описывают его в трансперсональной психологии.

«Люди, у которых были переживания Абсолюта, полностью удовлетворившие их духовные искания – пишет Станислав Гроф, – как правило, не видели никаких специфических фигуративных образов. Когда они чувствовали, что достигли цели своих мистических и философских поисков, их описания высшего принципа были чрезвычайно абстрактны и поразительно сходны…Они говорили о переживании Высочайшего, которое превосходит все ограничения аналитического ума, все рациональные категории и все узкие места обычной логики. … Это переживание не было сковано обычными категориями трехмерного пространства и линейного времени, какие знакомы нам из повседневной жизни. Оно содержало в неразделимом сплаве все мыслимые полярности и тем самым превосходило дуальности любого вида. Раз за разом люди сравнивали Абсолют с сияющим источником света невообразимой силы, одновременно подчеркивая, что это свет в некоторых аспектах значительно отличался от других форм света, известных нам в материальном мире. При описании Абсолюта как света полностью утрачивается ряд его сущностных характеристик, в частности, тот факт, что он являет собой еще и огромное и непостижимое поле сознания, наделенное бесконечным разумом и созидательной силой»29. Разумеется, здесь мы снова встречаемся с измененными состояниями сознания, и далее по тексту Гроф отмечает, что свидание с Абсолютом может протекать двояко: и с чувством растворения «Я» в божественном истоке, и с сохранением «Я» как изумленного наблюдателя космической мистерии.

Можно сказать, что во втором случае, соответствующем пожеланию Рамакришны «Я хочу есть сахар, я не хочу быть сахаром!», субъект-объектное отношение сохраняется: наблюдатель предполагает наблюдаемое. В первом же случае остается лишь то самое Единое, сознавание которого не похоже на ограниченный человеческий взгляд, на наше неизбежно дихотомическое мировосприятие. Есть сознание и Сознание с большой буквы, есть волна и океан, которому она принадлежит.

С точки зрения Веданты единый Бог-Сознание всего лишь играет с собой в прятки, Сознание, создает мир как иллюзию, майю, и с этой позиции все различия, включая различия субъекта и объекта – иллюзорны, они – результат божественной игры с самим собой. И тем не менее, в актуальном эмпирически данном нам сознании эти различия есть и представляются нам более, чем реальными. Да они и являются для нас реальными. Если оставить точку зрения эмпирического человека и вновь вернуться к эзотерическим писателям, таким как авторы Каббалы, Мейстер Экхарт или Шри Ауробиндо, мы увидим, что в самых разных традициях речь идет о неизбежной самодифференциации Абсолюта, как только из потенциальности он переходит в актуальность. А если верить все тем же авторитетам, происходит это постоянно ( процессы духовной инволюции-эволюции). Можно предположить, что встреча мистиков с недифференцированным Сознанием-Светом – это встреча с потенциальностью Абсолюта, в то время как его актуальность – это всегда различение, и всегда действие.

В мистической философии нередко различают Божество и Бога, где Божество оказывается адекватно потенциальности Творца, а Бог – его реальной действительности. В связи с этим хочется обратиться к Гегелю, который пишет в «Феноменологии духа»: « Живая субстанция… есть бытие, которое поистине есть субъект или, что то же самое, которое поистине есть действительное бытие лишь постольку, поскольку оно есть движение самоутверждения, или поскольку она есть опосредствование становления для себя иною. Субстанция как субъект есть чистая простая негативность, и именно поэтому она есть раздвоение простого, или противополагающее удвоение, которая опять-таки есть негация этого равнодушного различия и его противоположности; только это восстанавливающееся равенство или рефлексия в себя самое в инобытии, а не некоторое первоначальное единство как таковое или непосредственное единство как таковое, – есть то, что истинно»