Lumineria. Традиция и Доктрина - [12]
По типу этой статуи в более новое время была сконструирована знаменитая Статуя Свободы в Нью-Йорке, которую Франция подарила американскому народу в честь 100-летней годовщины американской революции. В ответ американцы подарили французам точно такую же статую, которая была установлена в порту Пон-де-Греннель. Позже подобные репродукции появились в городе Кольмар восточной Франции, в Люксембургском Саду в центре Парижа, в парижском Музее Искусств и Ремёсел, в Лас-Вегасе, в Токио, в Буэнос-Айресе, а во Львове эта же статуя выполнена в сидячей позе. В Москве был своеобразный аналог Статуи Свободы, называемый Монументом советской конституции.
Семь лучей в короне оригинальной Статуи Свободы символизируют семь континентов и семь дней недели (возможно также — семь духов божьих), скрижаль в руке символизирует Просвещение, а факел символизирует свободу, которую древние люди обрели благодаря Прометею, принёсшему на землю огонь. В другой версии факел также символизирует Просвещение, ибо свет прогоняет тьму неведения. Похожая статуя украшает купол Музея Естествознания в Вене, она изображает греческого бога Гелиоса в лучистой короне и с факелом в правой руке. Имеются и более современные произведения монументального искусства, на которых останавливается далее автор.
Практически все оккультные ордена западной Европы в обязательном порядке основываются на мистериях солнечного культа древнего Египта. Сюда можно причислить масонские общества, Орден Розенкрейцеров (и его более поздние суррогаты), Золотую Зарю, Серебряную Звезду, Золото Солнца, Орден Восточных Тамплиеров и прочие. Тема солярно-фаллического потока (как и само выражение) очень часто фигурирует в литературе, выпускаемой этими обществами. Магическая практика ритуалов высокого уровня обязательно основывается на работе (по крайней мере — символической) с этим потоком. Авто останавливается также на масонских символах в литературных произведениях. Затем рассматривается движение розенкрейцеров и учение Джордано Бруно, которого автор считает поклонником солярного культа.
7
Впервые учение о солярном Духе Вселенной открыто и подробно раскрывается миру в изложении Гермеса Трисмегиста. Сам Гермес жил в эпоху позднего Эллинистического Египта династии Птолемеев, что помещает его почти в одном поколении с Иисусом.
Что же происходило в античную эпоху? Первым делом наблюдался закат египетской культуры, на смену ему должна было прийти новая — более совершенная культура, основанная на синтезе греческой-философской и египетской-мистической мысли. Помимо прочего, Гермес, как следует из трактата «Асклепий» библиотеки Наг-Хаммади, предвидел печальное исчезновение египетской цивилизации. Для того чтобы уберечь тайную доктрину египетского жречества, её пришлось сделать достоянием всего человечества
В концепции Гермеса солнце является не равным божеством самому Творцу Вселенной, которого он называет Отцом и самим Светом. Солнце же является вселенским источником излучения этого божественного Света для всех живых существ: «Солнце всегда будет править всеми живыми существами, оно есть источник всей животности, которую оно непрерывно распространяет» (Асклепий X). И солнце является творцом земной жизни, в то время как Бог-Отец, проявленный через солнце, является творцом всей Вселенной:
Ту эссенцию, излучаемую светилом, из которой состоит также наш дух, Гермес сравнивает с «огнём», используя лексикон своей эпохи, не пригодный для описания научных парадигм нашего века. И всё же догадливый Гермес поясняет для своих далёких потомков, что имеет в виду он не обычный огонь, а некое невидимое глазу излучение, радиацию.
В Герметическом Своде (Пэмандр 7–8) автор описывает опыт общения с Высшим Умом, который даёт ему наставления философского и медитативного характера.
В Библии нет и намёка на проведение алхимических операций, однако следы солярной Доктрины, не смотря на реформу пророков и царей, налагавших руку на священное писание еврейского народа, всё же остались. Первое упоминание о солярном культе мы находит в эпизоде книги Бытия, когда Авраам по велению Бога переселяется из шумерского города Ур в ханаанскую землю.
В 109 псалме царя Давида сокрыт ещё один намёк.
Иисус не случайно выбрал именно Иерусалим местом проведения первой Евхаристии, которую практиковал когда-то Мельхиседек… Хлеба и вино в Иерусалиме считались священными инструментами служения даже после нашествия евреев во главе с Иисусом Навиным. Иудеи продолжили служения солнечного культа в Иерусалиме, а царь Соломон построил в городе храм, в котором в жертву приносились хлеба и вино. Причастие стало практиковаться в иудаизме под видом субботнего и праздничного кидуша, этот обычай продолжается в иудаизме по сей день.
Литургия Иерусалимского Храма опиралась на жреческое служение Пятикнижия и ритуалы солярного культа жителей Иерусалима. Царь Соломон был посвящёным в солярную доктрину, поэтому пророки и реформаторы веры нередко критиковали его за практику языческого культа. Языческим сами реформаторы считали всё, что не связано с культом бога Яхве.
Даже в жизнеописании царя Соломона можно найти намёки на его солнечную природу.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В сегодняшнем мире, склонном к саморазрушению на многих уровнях, книга «Философия энтропии» является очень актуальной. Феномен энтропии в ней рассматривается в самых разнообразных значениях, широко интерпретируется в философском, научном, социальном, поэтическом и во многих других смыслах. Автор предлагает обратиться к онтологическим, организационно-техническим, эпистемологическим и прочим негэнтропийным созидательным потенциалам, указывая на их трансцендентный источник. Книга будет полезной как для ученых, так и для студентов.
Вернер Хамахер (1948–2017) – один из известнейших философов и филологов Германии, основатель Института сравнительного литературоведения в Университете имени Гете во Франкфурте-на-Майне. Его часто относят к кругу таких мыслителей, как Жак Деррида, Жан-Люк Нанси и Джорджо Агамбен. Вернер Хамахер – самый значимый постструктуралистский философ, когда-либо писавший по-немецки. Кроме того, он – формообразующий автор в американской и немецкой германистике и философии культуры; ему принадлежат широко известные и проницательные комментарии к текстам Вальтера Беньямина и влиятельные работы о Канте, Гегеле, Клейсте, Целане и других.
Что такое правило, если оно как будто без остатка сливается с жизнью? И чем является человеческая жизнь, если в каждом ее жесте, в каждом слове, в каждом молчании она не может быть отличенной от правила? Именно на эти вопросы новая книга Агамбена стремится дать ответ с помощью увлеченного перепрочтения того захватывающего и бездонного феномена, который представляет собой западное монашество от Пахомия до Святого Франциска. Хотя книга детально реконструирует жизнь монахов с ее навязчивым вниманием к отсчитыванию времени и к правилу, к аскетическим техникам и литургии, тезис Агамбена тем не менее состоит в том, что подлинная новизна монашества не в смешении жизни и нормы, но в открытии нового измерения, в котором, возможно, впервые «жизнь» как таковая утверждается в своей автономии, а притязание на «высочайшую бедность» и «пользование» бросает праву вызов, с каковым нашему времени еще придется встретиться лицом к лицу.В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.