Критика теорий культуры Макса Вебера и Герберта Маркузе - [23]

[49]

классом, но не всей массой рабочих, а наиболее прогрессивным авангардом, партией, которая привносит его в весь класс.

Конечно, представители мелкобуржуазной и даже буржуазной интеллигенции могут играть в этом процессе значительную роль. Но отнюдь не в том смысле, как думает Маркузе, внося мелкобуржуазный радикализм в рабочее движение. В своем «Циркулярном письме» Бебелю, Либкнехту, Бракке и др. Маркс и Энгельс еще в 1879 году решительно выступали против такого понимания. Если к пролетарскому движению примыкают представители других классов и слоев, то прежде всего от них требуется, «чтобы они не приносили с собой остатков буржуазных, мелкобуржуазных и тому подобных предрассудков, а безоговорочно усвоили пролетарское мировоззрение»[156]. Маркс, Энгельс и Ленин всегда отстаивали пролетарский характер рабочего движения и ни на йоту не отступали от главного принципа, сформулированного при создании I Интернационала: «Освобождение рабочего класса должно быть делом самого рабочего класса»[157].

Этот принцип Маркузе отрицает. Он отрицает закономерную руководящую роль пролетариата в обществе и заменяет ее претензией на гегемонию интеллигенции — субъективистская мелкобуржуазно ограниченная точка зрения, которая вопреки объективно данным закономерностям мира пытается мерить действительность на свой собственный аршин и которая исторически осуждена на провал.

Марксистско-ленинская теория о гегемонии рабочего класса в социалистической революции не утратила своего значения вплоть до сегодняшних дней, ибо историческая миссия рабочего класса носит объективный характер. Она неизбежно вытекает из особой роли рабочего класса в процессе производства, из того факта, что рабочий класс — единственный класс капиталистического общества, неразрывно связанный с прогрессом производительных сил, и что вместе со своим собственным освобождением он неизбежно должен освободить все общество от эксплуатации и угнетения. Эта историческая миссия неизменно продолжает существовать, даже если рабочий класс в течение более или менее длительного периода собирания сил не ведет острой революционной борьбы, даже если часть его в силу определенных конкретно-исторических условий, идеологической дезориентации, манипулирования мнением, идеологии потребления и т.д. кажется интегрированной в капиталистическую систему — кажется, потому что объективное противоречие между трудом и капиталом не только не перестает существовать и в условиях государственно-монополистического капитализма, а, наоборот, обостряется, хотя и в других формах.

На московском Совещании коммунистических и рабочих партий в июне 1969 года вопреки всем мелкобуржуазным

[50]

сомнениям в революционных возможностях рабочего класса было недвусмысленно заявлено: «В цитаделях капитализма рабочий класс, как это вновь подтвердили события последнего времени, является главной движущей и мобилизующей силой революционной борьбы, всего демократического антиимпериалистического движения»[158].

Альтернатива империализму, провозглашенная Маркузе, оказывается иллюзией. Серьезно критикуя определенные отрицательные формы проявления империализма, обнаруживая обостренное сознание кризисного характера этой системы, он терпит крушение, когда речь заходит о конструктивной программе ее реального преодоления. И это крушение не случайно. С точки зрения теоретико-познавательной оно основано на обращении к идеализму, на очевидной склонности решать противоречия путем движения индивидуального мышления, субъективного разума, а не путем реального движения и объективной борьбы классов. По этой причине антикапиталистическая критика Маркузе, какой бы резкой и убедительной она в отдельных случаях ни была, всегда остается абстрактно-всеобщей и анонимной. Она не вскрывает классовой сущности господства, а феноменологически-описательно фиксирует внешние признаки явлений. Следовательно, она направляется просто против «господства», «аппаратизации», «манипулирования мнениями и потребностями», а не против господства монополистического капитала и его аппарата, не против манипулирования людьми как орудиями империалистического классового господства. Абстрактная негативность «критической теории» Маркузе, кратко сформулированная в концепции «Великого Отказа», полностью абстрагируется от внутренних законов движения капиталистического общественного строя и поэтому не представляет для него никакой опасности.«"Великий Отказ" не причиняет обществу беспокойства, — пишет и Ганс Гейнц Хольц, — он остается субъективным освобождением души, в лучшем случае провокацией бессильных по модели "epater le burgeois"»[159]. Субъективизм и индетерминизм лежат и в основе маркузианской теории «третьего пути» между капитализмом и социализмом и накладывают на нее печать утопизма и иллюзорности.

ЗАЩИТА ОТЖИВШЕГО СТРОЯ — БУНТ МЕЛКОГО БУРЖУА

Макс Вебер и Герберт Маркузе обнаруживают ясное понимание определенных форм проявления развивающегося общего кризиса капитализма, особенно его античеловечного характера. Уже Макс Вебер предчувствовал возникновение тех «стальных оков» господства государственно-монополистичес-