Критика теорий культуры Макса Вебера и Герберта Маркузе - [11]

[25]

ную концепцию общества[77]. Маркузе отражает это положение и связанную с ним ограниченность сознания. Антиимпериалистическая позиция мелкого буржуа обобщается у него в «критическую теорию», которая с помощью негативной диалектики радикально отрицает все существующее. Страх мелкого буржуа как владельца средств производства — хотя и в скромном объеме — концентрируется в его учении в теоретическое отрицание пролетариата как единственно последовательного революционного класса, в идеологическую борьбу против его научного мировоззрения и против реального социализма. Противоречивое, направленное одновременно и против империализма и против социализма сознание мелкой буржуазии находит свое теоретическое отражение в защищаемой Маркузе концепции «третьего пути» вне капитализма и социализма. Объективно обусловленное колебание мелкой буржуазии между буржуазией и пролетариатом, ее идеологическая неуравновешенность и беспокойство, ее поведение, отмеченное в кризисные годы крайним радикализмом, определяют в конечном счете иллюзорно-активистскую форму критической теории Герберта Маркузе, которая, несомненно, способствовала известному революционизированию главным образом интеллигенции. Однако, поскольку критическая теория, провозгласившая чисто отрицательный образ действий, не может указать подлинный выход из противоречий капиталистического общества, мелкобуржуазное мышление Маркузе, несмотря на его антиимпериалистическую мнимую радикальность, разоблачает себя как буржуазное сознание.

В отличие от Макса Вебера Герберт Маркузе не чувствует себя ни идеологически, ни экономически связанным с господствующим классом. Поэтому отражение определенных кризисных явлений империализма является у него более четким и соединено со стремлением преодолеть эту систему. Но его критика не представляет серьезной опасности для империалистической системы, так как он, будучи идеологом мелкой буржуазии и отрицая реальные общественно-исторические законы, пытается увести революционные силы на иллюзорный «третий путь» по ту сторону капитализма и социализма, соединить буржуазию и пролетариат. Такая критика объективно способствует заблуждению. Она в конечном счете служит тому, чтобы вызвать революционное волнение, особенно среди мелкобуржуазной интеллигенции, и оградить ее от возможного перехода на классовые позиции пролетариата. Ее объективное воздействие направлено не на изменение, а на стабилизацию империалистической системы. Таким образом, критика капитализма Гербертом Маркузе не существенно, а лишь незначительно отличается от критики Макса Вебера; они в равной степени остаются в рамках буржуазного сознания.

[26]

Резюмируя предшествующие рассуждения, можно констатировать, что при всем различии как мировоззренческо-теоретических, так и теоретико-познавательных и методологических исходных позиций философская критика капитализма Максом Вебером и Гербертом Маркузе в принципе не достигает цели. Буржуазное или мелкобуржуазное сознание ставит для их мышления границы, которые на разном уровне, по существу, для них одинаково непреодолимы. Провозглашаемая ими теоретическая и социологическая основа с самого начала делает невозможным подлинно научное понимание сущности капиталистической системы, совокупности ее общественных отношений. Однако, как мы видим у обоих идеологов, это не исключает определенных верных частных выводов, особенно в отношении капиталистического механизма подавления и субъективно честной критики обстоятельств, признанных антигуманными.

ОТНОШЕНИЕ К СОЦИАЛИЗМУ

Хотя Макс Вебер и Герберт Маркузе более или менее ясно отмечают кризисное состояние позднекапиталистического общества, хотя они умозрительно понимают и отражают доведенное до крайности упразднение индивидуальной свободы в этой системе, неизбежно встает вопрос об их отношении к социализму как единственной подтвержденной историей, реально возможной альтернативе. Здесь классовая ограниченность обоих мыслителей образует для них непреодолимые препятствия: как Макс Вебер, так и Герберт Маркузе не видят в социализме выхода из противоречий капитализма. Они отрицают его качественное отличие от капиталистической системы и клеветнически представляют его как «супербюрократизм», как «тоталитаризм», как «террористическую» систему.

Макс Вебер, еще до Великой Октябрьской социалистической революции блестяще подтвердившей правильность марксистской теории, считал возможным установление социалистического общественного строя. Правда, он видел в нем не решение противоречий капитализма, а, наоборот, обострение проблемы.

В основу своей теории социализма Макс Вебер кладет извращенное понятие социализма. Его «социализм» лишен своего классового содержания, диктатуры пролетариата, он ограничивается «все более широким исключением частного капитализма»[78], «всевозрастающей "социализацией"»[79] и, следовательно, в действительности не выходит за рамки капиталистической системы. Такого рода «социализм» явился бы, по его мнению, результатом западного процесса рационализации, то есть прогрессирующей рационализации, растущей исчис-