Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - [21]
Если мы постоянно размышляем над этим, то наше сознание не будет отождествлять себя со светскими наслаждениями и богатствами. Если наше сознание все еще привязано к наслаждениям и богатствам этого мира, во время смерти нам будет очень тяжело попасть в чистую сферу будды. Но, если мы способны понять суетность самсарных наслаждений, наше сознание не станет увлекаться ими, а попасть в чистую сферу будет довольно легко. Итак, следует понимать, что все явления в сферах желаний и форм, а также в сферах, где формы отсутствуют, пусты по своей сути. Не привязывайте к ним! В этом и заключается содержание фразы «слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика бодхисаттв ».
Привязанность к богатству и славе имеет два основных негативных последствия: во-первых, когда желание постоянно возрастает, с течением времени будет очень тяжело достичь освобождения; во-вторых, сильная привязанность к богатству всегда вызывает в сознании не менее сильную зависть. Когда вы достигаете славы и богатства, то чувствуете себя очень счастливыми. Но, когда оказывается, что другие еще более богаты и знамениты чем вы, в сознании возникает злоба и зависть. По этой причине даже братья, сестры, родственники и друзья могут превратиться во врагов. Если же вы страдаете, а другие в это время наслаждаются жизнью, зависть сжимает ваше сознание до тех пор, пока в нем не исчезнут какие бы то ни было положительные проявления. Тогда, даже увидев, как кто-то страдает, вы будете радоваться, глядя на эти страдания. Когда такое случается, нет сомнения в том, что все ваши духовные заслуги почти исчерпались. Именно потому, что привязанность к богатству и славе содействует возникновению зависти, нам следует воздерживаться от нее. Если мы поймем, что мирская слава и богатство не имеют никакой настоящей сути, воздерживаться от мыслей, преисполненных желания и зависти, будет не так уж и тяжело. Перейдем к строфе номер двадцать.
20. Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов – свои негативные эмоции, – их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум – это практика Бодхисаттв.
Если не преодолеть ненависть в собственном сознании, количество внешних врагов будет постоянно увеличиваться. Сначала недругов будет только пять, потом десять, в скором времени весь городок будет полон ваших неприятелей, и все это благодаря агрессивным мыслям, которые взяли ваше сознание в плен. Ненавидя кого-то, вы будто сами себе вонзаете в ногу нож – ваша ненависть наносит боль в первую очередь вам самим. Неважно между кем происходят ссоры и потасовки, между родителями и детьми или между мужчинами и женщинами, когда люди находятся в состоянии ненависти и агрессии, их лица становятся страшными и безобразными, и находиться рядом с ними не очень приятно. Когда человек разозлился, чтобы вы ни старались сказать ему, чтобы изменить ситуацию, он вас не услышит. Злость служит причиной боли, ведь разгневанный человек порождает боль и страдание.
Когда дети видят на лицах своих родителей гневное выражение, они боятся даже приближаться к ним. Родители могут потом удивляться и спрашивать себя, почему их дети постоянно прячутся от них и относятся к ним, скорее со страхом, чем с любовью и уважением. Возможно, это происходит потому, что родители постоянно злятся на детей, ведь тогда вполне естественно, что дети начинают держаться от них подальше. Злоба и гнев приводят к тому, что внешних противников и врагов становится все больше и больше. Мысли, преисполненные злобы и ненависти, во-первых, приносят боль и страдание нам самим, и во-вторых, приводят к тому, что окружающие относятся к нам не очень хорошо. Рано или поздно такие мысли приводят нас к перерождению в одной из сфер ада. Итак, единственный наш настоящий враг – это ненависть в нашем сознании. Вылечить свой ум от этой болезни можно любящей добротой и сочувствием.
Там где есть любящая доброта и сочувствие, нет места для ненависти, и наоборот, когда сознание преисполнено ненавистью, в нем не остается места для бодхичитты. В некотором смысле наше сознание как это кресло, на котором может разместиться только один человек. Любящая доброта и сочувствие и ненависть не могут сосуществовать. Вот почему нам следует практиковать и взращивать любящую доброту и сочувствие в своем сознании и избавиться от гневных и агрессивных мыслей.
Когда-то давно жил монах, который постоянно сердился, и как не старались ему помочь другие, он не был способен измениться к лучшему. Монаху постоянно снилось, что он убивает людей или поджигает дома, и он очень страдал от таких снов. Но, после того, как монах получил учения о практике бодхичитты и начал практиковать их, эти сны уже не возникали так часто и страдание от них уменьшились. Нам следует сознавать, что мысли, преисполненные ненависти и злобы, генерируют соответствующие образы, которые приобретают реальность и формируют из себя сферы адов. Хотя злобные мысли являются бесформенными, ад имеет форму. Когда сознание преисполнено ненависти, даже во сне нас будут преследовать видения, в которых мы сражаемся, стреляем в людей, убиваем. Именно это и случилось с монахом, но после того, как он начал постоянно практиковать бодхичитту, сны о драках и убийствах прекратились.
В настоящей книге духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай Лама XIV излагает свою точку зрения на возможность духовного сотрудничества между современной наукой и религиозностью с целью устранения страданий в человеческой жизни. На основе личного опыта многолетней религиозной практики, а также знакомства с основными положениями и открытиями современной науки автор обсуждает вопрос возможности выработать единую точку зрения в отношении таких, казалось бы, несовместимых представлений, как, например, эволюция и карма, создавая тем самым предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором наука и религия становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности.
Чтобы избежать недоразумений в духовных отношениях ученика и учителя, следует принять к сведению определенные эмпирические факты...Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/avoiding_confusion_spiritual_teacher.html.
Данное руководство позволит получающим посвящение подготовиться к церемонии и разобраться в ее существенных моментах.Обладает ясным объяснением пути духовного развития в Калачакре, входящих в него обетов и обязательств..."Повсюду имеется глубоко ощущаемая потребность как во внешнем, так и во внутреннем мире. Посвящение Калачакры - это церемония, исполненная глубокого смысла, которая собирает и объединяет людей всех наций, имеющих различные корни, в одной миротворческой духовной деятельности, которая заметным и конструктивным образом оказывает воздействие на самих этих людей и на окружающую среду".(Из Предисловия Его Святейшества Далай-ламы) Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_864312399.html.
Отречение – это решение освободиться не только от некоторых видов страдания, но и от их причин. Оно подразумевает готовность избавиться от этих страданий и их причин. Таким образом, отречение требует немалой смелости. Ведь речь идет не о том, чтобы получить что-то ценное, не заплатив за это подобающую цену.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/intermediate_scope/renunciation_free.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_tibet/gelug/brief_history_ganden_monastery.html.
Будда учил тому, что жизнь сложна. Так, например, достижение эмоционального равновесия или поддержание здоровых взаимоотношений никогда не бывают легкими. Тем не менее, по разным причинам, мы еще больше усложняем эти проблемы. Среди таких проблем недостаток чувствительности или бесчувственность в одних ситуациях и несоразмерная чувствительность или гиперреакция в других. Несмотря на то, что Будда учил многим методам преодоления трудностей в жизни, традиционные индийские и тибетские буддийские тексты не обращаются непосредственно к теме чувствительности.
Перевод известной работы Гьялсе Нгулчу Тогме Зангпо (1295-1369) «37 практик Бодхисаттв»Оригинал текста: http://www.dharmawiki.ru/index.php/37_практик_Бодхисаттвы.
Данное издание представляет собой комментарий Его Святейшества Далай Ламы XIV на поэму известного тибетского монаха, йогина и мыслителя Нгульчу Гьялсэ Тхогме Зангпо (1295-1369) «37 практик Бодхисаттв», данный им во время посвящения Калачакры в Бодхгайе в 1974 году. Этот текст, описывающий различные аспекты духовной практики буддизма махаяны, входит в свод писаний традиции лод-жонг, или трансформации сознания, и также может быть истолкован в контексте традиции поэтапного пути ламрим. Книга будет равно интересна как учёному-буддологу, так и простому читателю, желающему ближе познакомиться с духовными традициями Востока.
Перевод с тибетского известной работы Гьялсе Нгулчу Тогме Зангпо (1295-1369) «37 практик Бодхисаттв».
Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других...Материал из Энциклопедия Дхармы.