Князь Владимир и истоки русской церковной традиции. Этюды об эпохе принятия Русью христианства - [18]
Освящение десятинной церкви, если сопоставить хронологию Повести временных лет и «Памяти и похвалы», пришлось на девятый год по крещении, когда князь Владимир торжественно внес от себя десятину: «Въ девятое лето [по крещении] десятину от имения своего блаженый христолюбивый князь Володимеръ вда церкови святей Богородице. О томъ бо и самъ Господь рече: „Идеже есть съкровище ваше, ту и сердце ваше будеть“. Блаженый же князь Володимеръ имяше съкровище свое на небесехъ, съкрывъ милостынею и добрыми своими делы, тамо и сердце его бе въ царствии небеснемъ»[164]. По Повести временных лет, если бы там сохранился старый рассказ о крещении князя в Киеве в 986 году[165], выплата десятины пришлась бы на десятый год по крещении, что выглядит убедительно[166]. Если бы традиция выплачивать «юбилейную» десятину в каждый десятый последующий год сохранилась, то торжественное внесение десятины должно было произойти в 1006-м и 1016 году Разумеется, можно лишь предполагать, что Ярослав не захотел давать дань отцу в 1014 году именно ввиду необходимости скорой уплаты десятины, что стало одним из поводов для войны между ними[167].
Помещение в Десятинную церковь мощей Климента Римского должно было подчеркнуть связь с западноевропейскими традициями. Почти неизвестный на Востоке, но весьма популярный на Западе, Климент Римский почитался на Руси до конца XI века практически не меньше святителя Николая. Примечательный факт: византийские историки ничего не говорят о появлении мощей Климента на Руси, зато этот факт оказался замечен в Западной Европе: Титмар Мерзебургский называл Десятинный храм церковью Климента именно потому, что там лежали его мощи[168].
Крещение князя Владимира, согласно Повести временных лет, было связано с принесением мощей святителя Климента Римского из Херсонеса в Киев[169], хотя из Жития равноапостольного Константина известно, что мощи Климента были найдены им и перенесены в Рим. Почитание этого святого в Риме, в Херсонесе и в Киеве соединяет данные географические точки единой логической связью, а глубокая семантическая параллель образов князя Владимира и святого папы Климента, дополняющаяся эпическим характером рассказа о крещении князя, свидетельствует о сильном воздействии культа этого святого на мировоззрение человека Киевской Руси[170]. Его почитание даже напрямую связывалось с крещением Руси, в котором святой через перенесение своего тела в Киев непосредственно участвовал[171].
Святитель Климент Римский, мозаика Софии Киевской.
Позднее почитание св. Климента Римского продолжало развиваться, пока не было вытеснено культом святителя Николая, идейно схожим с культом Климента[172]. Во всяком случае, почитание обоих святых семантически связывало Русь с Италией. Е. В. Уханова считает, что культ папы Климента был вытеснен усилившимся почитанием апостола Андрея. На их преемственность указывает «апостолический» характер пребывания обоих святых на Руси в представлении древнерусских книжников, а также сходство их «пути»: Рим – Херсонес – Киев[173].
Важной вехой его почитания стала запись на полях Псалтыри Одальрика Реймсской церкви святой Марии о поездке Роже, епископа Шалонского, в Киев в 1048–1049 годах в связи со сватовством Генриха I Французского к княжне Анне Ярославне. Епископ интересовался историей появления мощей Климента из Херсонеса. На Руси культ Климента был усилен во второй половине XI века составлением Слова о чуде святого Климента об отроке[174], а также бытованием полного объема так называемых «Климентии» – произведений, связанных с описанием его жизни и частично якобы им самим составленных[175].
Г. С. Лебедев отмечал, что «культ папы Климента в Восточной и Северной Европе, с 988 г., становится в последние годы особым и, видимо, очень значительным для дальнейшего осмысления духовных процессов тысячелетней давности предметом исторического изучения. Храмы святого Климента в XI–XII вв. были воздвигнуты в Висбю, Нидаросе, Осло и, в общей сложности, в 80 приморских городах и сельских приходах прибрежных областей Дании и Сконе, северо-западной Германии, юго-восточной Англии; этот „римско-православный культ“ играл роль связующей идеологии в конфессионально разделенном пространстве средневековой Скандобалтики, особенно в период, предшествовавший становлению немецкой Ганзы XIV–XVI вв.»[176].
Анастас Корсунянин, поставленный Владимиром для хранения (и распределения?) десятины, был его доверенным лицом, что видно по поведению Анастаса во время херсонесского похода. Обращает на себя внимание и тот факт, что учреждение десятины сопровождалось пиром, т. е. кормлением ближней дружины (бояр), местной элиты (старцев градских), а также раздачей милостыни убогим
Предлагаемая читателю книга посвящена истории взаимоотношений Православной Церкви Чешских земель и Словакии с Русской Православной Церковью. При этом главное внимание уделено сложному и во многом ключевому периоду — первой половине XX века, который характеризуется двумя Мировыми войнами и установлением социалистического режима в Чехословакии. Именно в этот период зарождавшаяся Чехословацкая Православная Церковь имела наиболее тесные связи с Русским Православием, сначала с Российской Церковью, затем с русской церковной эмиграцией, и далее с Московским Патриархатом.
Книга известного церковного историка, доктора исторических наук, преподавателя Санкт-Петербургской духовной академии Михаила Витальевича Шкаровского посвящена тысячелетнему духовному подвигу русского монашества на Афоне. В ней использовано большое количество неизвестных ранее архивных документов, прежде всего из архива русского Свято-Пантелеимонова монастыря. Святая Гора Афон на протяжении многих веков занимала особое место в истории России, Православной Церкви. В 2016 году торжественно отмечается тысячелетие русского монашества на Святой Горе, в связи с чем изучение его истории приобретает особую актуальность. Рекомендуется преподавателям и студентам богословских учебных заведений и светских гуманитарных вузов, историкам и религиоведам, а также широкому кругу читателей, интересующихся историей Русской Православной Церкви и Святой Горы Афон.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Что скрывала гностическая шкатулка, обнаруженная накануне Великой Французской революции на территории некогда существовавшего командорства тамплиеров в Эссаруа в Бургундии; какая тайна объединяла сановников Ордена Храма, во время ареста содержавшихся в донжоне Кудре замка Шинон и оставивших в 1308 году на стене донжона свои загадочные граффити; каким образом храмовники оказались связанными с мандеями, последователями Иоанна Крестителя (Йоханана Ха-Матвиля). Все это и многое другое освещается в расследовании военного историка Владимира Ткаченко-Гильдебрандта и произведениях трех франкоязычных авторов XIX-го столетия – Проспера Миньяра, Йозефа фон Гаммера-Пургшталя и Жюля Луазелёра, впервые переведенных на русский язык.
В предлагаемый сборник вошли статьи Святителя Луки Крымского (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого), опубликованные в «Журнале Московской Патриархии». Завершает книгу библиография с перечнем основных книг, статей, воспоминаний о Святителе Луке, а также с перечнем его медицинских сочинений…