Князь Владимир и истоки русской церковной традиции. Этюды об эпохе принятия Русью христианства - [18]
Освящение десятинной церкви, если сопоставить хронологию Повести временных лет и «Памяти и похвалы», пришлось на девятый год по крещении, когда князь Владимир торжественно внес от себя десятину: «Въ девятое лето [по крещении] десятину от имения своего блаженый христолюбивый князь Володимеръ вда церкови святей Богородице. О томъ бо и самъ Господь рече: „Идеже есть съкровище ваше, ту и сердце ваше будеть“. Блаженый же князь Володимеръ имяше съкровище свое на небесехъ, съкрывъ милостынею и добрыми своими делы, тамо и сердце его бе въ царствии небеснемъ»[164]. По Повести временных лет, если бы там сохранился старый рассказ о крещении князя в Киеве в 986 году[165], выплата десятины пришлась бы на десятый год по крещении, что выглядит убедительно[166]. Если бы традиция выплачивать «юбилейную» десятину в каждый десятый последующий год сохранилась, то торжественное внесение десятины должно было произойти в 1006-м и 1016 году Разумеется, можно лишь предполагать, что Ярослав не захотел давать дань отцу в 1014 году именно ввиду необходимости скорой уплаты десятины, что стало одним из поводов для войны между ними[167].
Помещение в Десятинную церковь мощей Климента Римского должно было подчеркнуть связь с западноевропейскими традициями. Почти неизвестный на Востоке, но весьма популярный на Западе, Климент Римский почитался на Руси до конца XI века практически не меньше святителя Николая. Примечательный факт: византийские историки ничего не говорят о появлении мощей Климента на Руси, зато этот факт оказался замечен в Западной Европе: Титмар Мерзебургский называл Десятинный храм церковью Климента именно потому, что там лежали его мощи[168].
Крещение князя Владимира, согласно Повести временных лет, было связано с принесением мощей святителя Климента Римского из Херсонеса в Киев[169], хотя из Жития равноапостольного Константина известно, что мощи Климента были найдены им и перенесены в Рим. Почитание этого святого в Риме, в Херсонесе и в Киеве соединяет данные географические точки единой логической связью, а глубокая семантическая параллель образов князя Владимира и святого папы Климента, дополняющаяся эпическим характером рассказа о крещении князя, свидетельствует о сильном воздействии культа этого святого на мировоззрение человека Киевской Руси[170]. Его почитание даже напрямую связывалось с крещением Руси, в котором святой через перенесение своего тела в Киев непосредственно участвовал[171].
Святитель Климент Римский, мозаика Софии Киевской.
Позднее почитание св. Климента Римского продолжало развиваться, пока не было вытеснено культом святителя Николая, идейно схожим с культом Климента[172]. Во всяком случае, почитание обоих святых семантически связывало Русь с Италией. Е. В. Уханова считает, что культ папы Климента был вытеснен усилившимся почитанием апостола Андрея. На их преемственность указывает «апостолический» характер пребывания обоих святых на Руси в представлении древнерусских книжников, а также сходство их «пути»: Рим – Херсонес – Киев[173].
Важной вехой его почитания стала запись на полях Псалтыри Одальрика Реймсской церкви святой Марии о поездке Роже, епископа Шалонского, в Киев в 1048–1049 годах в связи со сватовством Генриха I Французского к княжне Анне Ярославне. Епископ интересовался историей появления мощей Климента из Херсонеса. На Руси культ Климента был усилен во второй половине XI века составлением Слова о чуде святого Климента об отроке[174], а также бытованием полного объема так называемых «Климентии» – произведений, связанных с описанием его жизни и частично якобы им самим составленных[175].
Г. С. Лебедев отмечал, что «культ папы Климента в Восточной и Северной Европе, с 988 г., становится в последние годы особым и, видимо, очень значительным для дальнейшего осмысления духовных процессов тысячелетней давности предметом исторического изучения. Храмы святого Климента в XI–XII вв. были воздвигнуты в Висбю, Нидаросе, Осло и, в общей сложности, в 80 приморских городах и сельских приходах прибрежных областей Дании и Сконе, северо-западной Германии, юго-восточной Англии; этот „римско-православный культ“ играл роль связующей идеологии в конфессионально разделенном пространстве средневековой Скандобалтики, особенно в период, предшествовавший становлению немецкой Ганзы XIV–XVI вв.»[176].
Анастас Корсунянин, поставленный Владимиром для хранения (и распределения?) десятины, был его доверенным лицом, что видно по поведению Анастаса во время херсонесского похода. Обращает на себя внимание и тот факт, что учреждение десятины сопровождалось пиром, т. е. кормлением ближней дружины (бояр), местной элиты (старцев градских), а также раздачей милостыни убогим
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.