Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [96]
И Василий, и Григорий, и Хромаций не морили свою паству духовным голодом. Напротив, они были неутомимыми проповедниками, служа народу словом Божьим.
Конец идолопоклонства
Этот сложный текст говорит о конце синкретической религии Израильского царства. Религиозная схизма, берущая начало в царствование первого израильского царя Иеровоама I[807], имела два главных святилища – в городах Дан и Вирсавия (Беэр-Шева), соответственно у северной и южной границы царства. Видимо, здесь пророчествуется об уничтожении этих духовных центров и культа тельцов, связанного с ними.
В тот день истаевать будут от жажды красивые девы и юноши… Ср.: 5:2.
Таргум 8:13 гораздо пространней масоретского текста: В то время развалится на части община Израиля, потому что они похожи на красивых дев, блудодействующих в своей красоте с грешными юношами, и будут сокращены до частей и простерты от жажды.
Стефано Виргулин считает, что девами и юношами здесь обозначается «вся полнота… населения»[808].
Свт. Кирилл Александрийский предлагает аллегорию: под девами и юношами он видит «добрые и благочестивые души, непорочность которых означается девством, а крепость и великая сила именем юноши»[809].
...грехом самарийским… אשמה.נ־אשמח ש?ןררך значит «преступление», «беззаконие», «грех». Этот термин встречается в Писании 19 раз (напр., Лев 4:3; 22:16. Езд 9:6,7,15. 2Пар 28:13. Пс 69[68]:6 и др.). Однако, некоторые ученые считают, что здесь אשמה – имя собственное. Ашма (или Ашима) – имя женского божества, культ которого был развит в Емафе (Хамате, 4Цар 17:30). Другие[810], также считающие, что здесь мы имеем дело с именем собственным, предлагают эмендацию: Ашерой. Культ Ашеры (вавилонской богини плодородия Иштар[811]), существовавший у финикийцев и хананеев с незапамятных времен, во время царствования Ахава получил распространение и в Израильском царстве[812].
Итак, самарийский грех, самарийская Ашима или самарийская Астарта? Возможно, как предполагают комментаторы в ТОВ, здесь – намеренная игра слов: ашма – Ашима. Такая двусмысленность могла быть задумана самим пророком, ведь почитание языческих божеств есть беззаконие и преступление по преимуществу.
LXX: κατά του ίλασμοΰ Σαμαρείας, умилостивлением самарийским. Слово ίλασμός может означать «очистительную жертву», а также «святилище». Карбоне и Рицци считают, что здесь оно употреблено в последнем значении. Итальянские ученые предполагают, что LXX вновь, как это уже не раз было выше, своим переводом «полемизируют… с самарянским культом на Гаризиме, уже расцветшим ко времени LXX»[813].
Блж. Иероним в своих библейских толкованиях под Самарией всегда понимает христианских еретиков. Так же и здесь: «Еретики презирают Церковь Божию и надеются на свои лжеучения, возносясь против знания Божия… Если кто клянется грехом Самарии и говорит: жив бог твой, Дан, жив путь в Вирсавию, тот падет и уже не в состоянии будет встать»[814].
…жив бог твой, Дан! И жив путь в Вирсавию!.. Эти клятвенные формулы, видимо, носили культовый характер и имели литургическое использование в святилищах Дана и Вирсавии – городов, в которых Иеровоамом I были установлены тельцы.
Эти выражения по форме аналогичны угаритским, с той единственной разницей, что в памятниках Угарита они обращены к Ваалу: hy ’lyn b‘l[815].
…бог твой… אלוךף\ bhs предлагает эмендацию: יירר возлюбленный твой. Таргум заменяет слово «бог» на слово страх (רחלחא), видимо, тем самым избегая называть идола богом.
…путь… רך!. Видимо, пилигримы, совершавшие паломничества к святилищам Дана и Вирсавии, клялись не только «богами» (тельцами?), установленными в этих городах, но и паломническими путями к ним. Очевидно, паломничество в Вирсавию было популярней, чем паломничество в Дан (ср. Ам 5:5) – может, маршрут был короче, а может, потому, что «святые места» в Вирсавии связывались с памятью самого Авраама (Быт 21:33).
В LXX вместо слова «путь» – о θεός, бог; в Таргуме – נימוסי, заповеди. Выбор LXX трудно объяснить (скорей всего, он интерпретативен), а вот арамейская парафраза вполне прозрачна: «дорога» в иудейской традиции всегда – метафора образа жизни, поведения, устава.
Пятое видение: Господь над жертвенником
Из всех видений пятое – самое пространное, причем описание самого видения – очень кратко и просто, тогда как следующее за ним объяснение – развернуто и детально.
Автор проводит анализ работы англиканского богослова Фредерика Фаррара „Жизнь Иисуса Христа“, и указывает на существенные расхожения с православным вероучением.
Перед читателями – анализ одной из исторических книг Ветхого Завета – Книги Иисуса Навина. В соответствии со своим названием, она рассказывает об истории израильского народа в период завоевания им во главе с Иисусом Навином Палестины и разделения ее между коленами Израилевыми, а также описывает историю религиозно-нравственной и гражданской жизни древних иудеев. Ветхозаветные тексты Книги Иисуса Навина анализирует игумен Арсений (Соколов), доктор богословия, профессор Общецерковной аспирантуры и докторантуры им.
Книга выдающегося церковного деятеля, писателя и полемиста еп. Арсения Уральского (1840–1908) освещает основные вопросы православной эсхатологии. Книга написана с целью опровергнуть многочисленные заблуждения, возникшие в среде старообрядцев-беспоповцев в связи с их понятием о «духовном» (мысленном) антихристе и стремлением канонически обосновать свой отказ от принятия священства. Использованы в первую очередь источники, авторитетные для старообрядцев.Печатается по первому изданию: Яссы, 1888 г., тип. «Б.Н.П……къ» (т. е.
В продолжение многотомного издания дневника митрополита Арсения (Стадницкого) и издания Воспоминаний членов Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. данный том целиком посвящен работе Собора. Автор дневника, не пропустивший ни одного заседания Собора, председательствовавший на 140 его заседаниях, входивший во все структуры Собора, воссоздал яркую картину его работы. Как выдающийся церковный и государственный деятель, он глубоко осознавал смысл происходивших в России событий. Понимая необходимость ведения летописи соборной деятельности, митрополит Арсений регулярно, невзирая на огромную загруженность, вел свой дневник, который донес до нас историю принятия решений Собора, атмосферу революционной Москвы, духовный подъем, вызванный выборами Патриарха.
В то время как Православная Церковь остается верной, чистой Христова и Апостольского благовестия, западный мир все более удаляется от апостольского наследия, все более отходит от той основы Благой Вести, которая была и навеки остается сущностью христианской проповеди: «Мы видели и свидетельствуем вам новую Жизнь», и «возвещаем вам сию Вечную Жизнь, которая была у Отца и открылась нам», и «Мое Царство не от мира сего»…Протоиерей Митрофан Зноско-Боровский.
В первый том Собрания сочинений митрополита Киевского и Галицкого Антония (Храповицкого) (1863–1936) вошли его наиболее яркие богословские труды разных лет. Представленные работы, несмотря на спорность некоторых из них (в первую очередь это относится к «Катехизису»), по праву занимают почетное место в сокровищнице русской богословской мысли.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Конфуцианство тем отлично от других религий, даже от восточных, что те, в сравнении с ним, все же имеют некоторое сходство с западными, так что невольно рождается вопрос: религия ли это?Этот вопрос мы лучше всего решим из рассмотрения происхождения конфуцианства, или, лучше сказать, всякий может решить по-своему, потому что у всякого может быть свое понятие о религии…».
Соборное устроение реальности — неразрывная связь равновеликих начал соборности, личности и свободы. В силу своей экклезиологической природы, соборность — лишь ориентир, а не норматив для социальных моделей, но это может быть ценный и корректирующий ориентир. Сегодня, с кризисом и уходом классической метафизики, с отбрасыванием идеологии радикального секуляризма, западная мысль ищет нового понимания личности и новых оснований для политической философии, пытается заново завязать диалог с религиозным сознанием.
В этой статье анализируется один из самых значительных элементов антропологии растафарианства — dreadlocks. Эта причёска важна для всех растафари. В этом исследовании были проанализированы отношение растафари к dreadlocks и их символика. Опираясь на полевой материал, представленный в работах западных исследователей (Gerald Hausman, Barry Chevannes, Noel Leo Erskine, Ras Steven, Werner Zips), интервью и биографии растафари, мы можем сказать, что dreadlocks — символ веры и спасения. Эта причёска утверждает новую судьбу человека — растафарианскую судьбу.