Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание - [75]

Таким образом, очевидно, что многие средневековые ирландские и валлийские произведения возникли на основе древних мифов. Вполне вероятно, что немалая часть мифологических элементов была существенно изменена в угоду христианской традиции и вкусам определенной публики – чаще всего придворной и военной аристократии. Например, в Ирландии древние боги странным образом превратились в фейри, что демонстрирует сложное отношение средневековых авторов к языческому прошлому. (В знаменитой книге Фрэнка O’Коннора ирландская литература характеризуется непрерывной обращенностью в прошлое, но я бы добавил, что посматривает она туда искоса.) А в валлийских произведениях, судя по всему, очень мало кто из персонажей, кроме Ллеу, был некогда богом. Обрывки древних сказаний перемешались с темами из народных сказок, сюжетными мотивами, известными во всей средневековой Европе, толкованием топонимов и многим другим.

Однако это не умаляет ценности кельтской мифологии – и тут я подхожу к финальному наблюдению. При всей сложности своего происхождения и повествования предания обладают не меньшей архетипической силой, чем мифы Древней Греции, Рима, Исландии или Индии. Они формируют сюжетные схемы, создают ярких персонажей и обладают четкой внутренней структурой. К счастью, это означает, что кельтские мифы будут воспроизводиться и переосмысливаться снова и снова. В книге я показываю, что благодаря современной массовой культуре мы можем лучше понять древние легенды, чем читатели времен столетней давности, когда творил Йейтс. Так, фильмы о «Людях Х» позволяют нам разобраться в некоторых элементах сказания «Килхух и Олвен», а все, кто переживал за пузатого и унылого Тора в «Мстителях: Финал», смогут оценить сюжетную линию толстобрюхого и унылого Дагды в «Битве при Маг Туиред» – и не так важно, насколько этот сюжет соответствует утраченной оригинальной истории дохристианского ирландского божества Дагды. Кельтские предания оказались не настолько мистическими и древними, как считалось, и в ближайшие годы они могут стать богатым источником для новых творческих проектов. Сегодня, как и в Средние века, они (с небольшими комментариями) подпитывают коллективный опыт, учат сопереживать, а также развлекают нас. Пришло время извлечь мифы из тумана.

Литература

1. Сияющее чело: Талиесин – величайший из поэтов

Фольклорные предания можно найти в книге: Ystoria Taliesin, ed. and trans. Patrick. K. Ford (Cardiff, 1992). О стихах «мистического» Талиесина см.: The Legendary Poems from the Book of Taliesin, ed. and trans. Marged Haycock (Aberystwyth, 2007). Стихи «мистического» и «исторического» Талиесина в переводе Роуэна Уильямса и Гвинет Льюис: The Book of Taliesin: Poems of Warfare and Praise in an Enchanted Britain (London, 2019). Деятельность Йоло Моргануга исследована: Geraint H. Jenkins (ed.), A Rattleskull Genius (Cardiff, 2009). Про Гильду см.: Gildas: The Ruin of Britain and Other Works, ed. and trans. M. Winterbottom (London, 1978).

2. Кельтский Артур

Очень полезный общий очерк можно найти в статье: Ronald Hutton, ‘The Early Arthur: History and Myth’, in The Cambridge Companion to the Arthurian Legend, ed. E. Archibald and A. Putter (Cambridge, 2009). В том же томе есть очень полезная глава: Robert Allen Rouse and Corey James Rushton, ‘Arthurian Geography’. Сказание про Килхуха и Олвен: The Mabinogion, trans. Sioned Davies (Oxford, 2007); другие материалы: Nerys Ann Jones, Arthur in Early Welsh Poetry (Cambridge, 2019). Хороший критический анализ: Oliver J. Padel, The Arthur of Medieval Welsh Literature (Cardiff, 2000). Тексты «Гододдина» Анейрина можно найти: Y Gododdin, Britain’s Oldest Heroic Poem, trans. A. O. H. Jarman (Llandysul, 1988).

3. Мерлин: от дикаря до волшебника

История Гальфрида Монмутского о Мерлине опубликована: Geoffrey of Monmouth, The Life of Merlin: Vita Merlini, ed. and trans. Basil Clarke (Cardiff, 1973). Его же «История королей Британии» в переводе Льюиса Торпа: History of the King of Britain (London, 1966). О Суибне лучше всего читать в переводе Шеймаса Хини: Sweeney Astray (Derry, 1983). Основная критическая работа: A. O. H. Jarman, ‘The Merlin Legend and the Welsh Tradition of Prophecy’, in R. Bromwich, A. O. H. Jarman and B. F. Roberts (eds.). О валлийском Артуре: The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature (Cardiff, 1991).

4. Брут: забытый основатель Британии

«История королей Британии» Гальфрида Монмутского: Geoffrey of Monmouth, History of the Kings of Britain, trans. by Lewis Thorpe (London, 1966). Полезная книга: Anthony Adolph, Brutus of Troy and the Quest for the Ancestry of the British (Barnsley, 2015). Самая ранняя версия «Книги завоеваний Ирландии» в переводе: John Koch and John Carey, The Celtic Heroic Age (Aberystwyth, 4th edn 2003). Ирландская псевдоистория описана в главе 4 моей книги Ireland’s Immortals: A History of the Gods of Irish Myth (Princeton, 2016).

5. Трагическая история Бранвен

‘Branwen, Daughter of Llyr’ можно найти в книге: The Mabinogion, trans. Sioned Davies (Oxford, 2007). Исследование по валлийским «Триадам»: Trioedd Ynys Prydein: The Triads of the Island of Britain, ed. and trans. Rachel Bromwich (Cardiff, 4th edn 2014). Хороший обзор темы: Charles W. Sullivan III (ed.), The Mabinogi: A Book of Essays (New York and London, 1996). См.: Barry Cunliffe, The Celts: A Very Short Introduction (Oxford, 2003), о панкельтизме. Есть прекрасная книга: J. K. Bollard, The Mabinogi: Legend and Landscape of Wales (Llandysul, 2006), в которую включены фотографии всех главных ландшафтов, упоминаемых в «Четырех ветвях Мабиноги», в том числе и могила Бранвен.