Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание - [64]
В академических кругах сохраняется более изощренный и распространенный вариант этой теории, который связан с образом так называемой богини власти. Судя по всему, в древности олицетворением страны была женщина, а получение королевской власти ассоциировалось с браком или сексуальным союзом между королем и богиней-покровительницей земель. Якобы богиня могла предпочесть соперника, который в таком случае становился новым королем.
Предстоит еще немало работы и исследований. Многие специалисты до сих пор считают эту теорию фундаментально важной для понимания мифов, но другой вопрос, действительно ли она объясняет существование в литературе любовных треугольников, которые мы вскоре рассмотрим. Одним из доказательств считается тот факт, что «Власть Ирландии» действительно появляется в ряде древних текстов в образе женщины. Например, в саге Baile in Scáil («Безумие призрака») она замужем за богом Лугом, олицетворяющим королевский статус в Ирландии. В других текстах богиня власти предстает уродливой старухой, которая проверяет претендентов на престол: только в объятиях законного правителя она становится прекрасной. Нам также известно, что в ирландской церемонии инаугурации сознательно использовался образ бракосочетания между королем и властью. Во многих источниках упоминается ритуал подношения специального напитка, символизирующего передачу прав на престол. В «Безумии призрака» женщина, которую называют Властью Ирландии, предлагает правителю чашу с элем. Так что вполне правдоподобно выглядит предположение, что королева Медб («Опьяняющая»), известная большим количеством любовников, была одной из версий древней богини власти. Не исключено, что эта же тема иронически обыграна в рассказе Плутарха про Камму, подающую отравленный напиток Синоригу, убийце ее мужа.
Сложности возникают, когда мы задаемся простым вопросом: какую роль играла богиня власти в дохристианских верованиях кельтов (если вообще играла)? Свидетельств о существовании такой фигуры в кельтской Галлии или Британии крайне мало, в Ирландии же не сохранились дохристианские письменные источники. Возможно, эту персонификацию власти следует рассматривать не как богиню, а как идею, одну из метафор, которые были так популярны в древнеирландской культуре. Так, специалисты постепенно перестали употреблять выражение «богиня власти», заменив его на «женский образ власти». Вполне вероятно, что метафорическое бракосочетание между королем и его землей отсылает нас к древнеирландским богиням плодородия. Хотя кельтологи убедительно показали, что в этом средневековом образе есть и доля библейской традиции – воплощать в виде женщин отдельные местности (в том числе Иерусалим). В воплощении власти, как и во многих аспектах раннесредневековой ирландской культуры, слились воедино местные верования и христианство, породив нечто совершенно новое и самобытное. Следует подчеркнуть, что этот образ относился именно к ирландской традиции. Раньше, когда специалисты придерживались теории существования единой кельтской общности, нередко можно было услышать, что, например, Бранвен из «Четырех ветвей Мабиноги» олицетворяет собой богиню власти. Сегодня это представляется не более чем выдумкой, потому что нет никаких убедительных доказательств того, что подобные мотивы существовали в валлийских сказаниях.
После всех теоретических рассуждений пора обратиться к яркому примеру кельтского любовного треугольника – сказанию о Дейрдре Печалей. Эта история известна в двух версиях: первая датируется началом IX века, а вторая относится к раннему Новому времени. Здесь мы рассмотрим только древнюю легенду, более жестокую по сравнению с другой. Сюжет ее довольно прост.
Действие начинается в доме Федельмида, сказителя при дворе короля Ульстера Конхобара, сына Несс. Федельмид пирует с другими родовитыми уладами, столы ломятся от еды и напитков, все пьяны и веселы. Все, кроме жены Федельмида, которая, будучи на сносях, прислуживает гостям. Когда она идет через дом, чтобы прилечь, девочка внутри ее чрева издает пронзительный крик. Гости вскакивают в страхе.
Мудрый друид Катбад приказывает женщине подойти к нему. Он касается ее живота и чувствует, как ребенок извивается и толкается под его рукой. Тогда друид произносит поэтическое пророчество, что девочка вырастет исключительной красавицей и станет причиной страшных разрушений и кровопролитий. Улады хотят предать ее смерти, едва она появится на свет, но Конхобар решает, что красавица должна стать его наложницей, когда подрастет. Девочке дают имя Дейрдре, и Конхобар воспитывает ее в особом уединенном месте, где она не видит никого, кроме названых родителей и Леборхам, женщины – сочинительницы сатирических стихов. Леборхам – непокорный и страшноватый персонаж, и из-за ее острого языка ей ничего нельзя запретить, и она может ходить куда хочет.
Проходит много лет, и однажды девушка наблюдает, как приемный отец снимает шкуру с молочного теленка прямо на снегу, чтобы приготовить для нее еду. Она видит ворона, пьющего кровь теленка, и вслух произносит, что желает обрести возлюбленного, у которого будут «щеки как кровь, волосы как ворон, тело как снег»
