Католическая церковь в России (конец IX – начало XXI вв.). - [17]
С тех пор Римом ещё неоднократно предпринимались попытки привести Русь к католичеству. В частности, известно, что Папа Бенедикт VII высылал к киевскому князю Ярополку своих посланников. Также послы Рима отправлялись и к князю Владимиру [120] а в 1001 году Владимир отправлял уже своих послов в Рим с ответным визитом, однако из-за вспыхнувшей вражды со своим сыном князем туровским Святополком, отношения Древней Руси с Римом были осложнены.
Как мы видим, до Раскола 1054 года, латинское вероисповедание не рассматривалось на Руси, как конфессионально чуждое явление. Да и после Раскола многие думали, что и эта схизма [121] – очередная из многих и будет со временем преодолена. Например, «Акакианская схизма» – 35-летний (484-519 годы) церковный раскол между Востоком и Западом, названный по имени Константинопольского патриарха Акакия; «Фотианская схизма»: в августе 863 на Римском Соборе был отлучен Патриарх Фотий; в сентябре 867 Собор в Константинополе отлучил Папу Николая и т.д.
Как говорил об этой эпохе историк, писатель, священнослужитель Русской православной церкви, архимандрит Экономцев И.Н.: «разделение церквей, затронув сферу идей, не затронуло глубинных чувств народа» [122]. Так, один из современников Раскола, основатель Киево-Печерской Лавры, Св. Феодосий Печерский [123] (ок. 1008 – 1074), писал: «Будь милостив не только к своим христианам, но и к чужим» [124].
Н.М. Карамзин писал в своём труде «История государства Российского» о том, что «русские князья, принявшие крещение, случалось, заключали брачные союзы с католическими династиями» [125]. Например, князь Ярослав Мудрый, будучи сам православным [126], породнился с владетельными родами, принадлежавшими к католичеству. Так его сын Изяслав (1025-1078) – женился на сестре польского короля Казимира I – Гертруде; другой его сын, Святослав (1027-1076), женат был дважды: второй раз на австрийской принцессе Оде, дочери графа Леопольда; ещё один его сын, Игорь (1036-1060), – женился на германской принцессе Кунигунде, графине Орламюнде; дочь Ярослава, Анастасия, стала женой короля Венгрии Андраша I, сына Владислава Плешивого; ещё одна дочь, Анна, вышла замуж за короля Франции Генриха I. Во Франции она стала известна как Анна Русская или Анна Киевская.
Известно, что уже после Раскола не гнушались помощью Рима и некоторые русские князья. Например, к Риму был вынужден обратиться изгнанный из Киева в 1075-м году князь Изяслав. Благодаря полученной помощи, он вернул себе княжеский престол в 1077 году.
«Некоторые русские люди того времени, – пишет проф. А.В. Карташёв, – часто и много общавшиеся с западноевропейцами и сами много путешествовавшие, очень почтительно относились к латинскому исповеданию и латинским святым» [127].
В первые века христианизации Руси, на русскую территорию свободно проникали традиции католических праздников. Так, например, праздник перенесения мощей Св. Николая вошёл в русский православный календарь под названием «Никола Вешний». (Имеется ввиду перенос мощей Святого Николая, известного в Православии, как Николай Чудотворец «из Мир Ликийских в Бар-град», учреждённый в 1087 году папой Урбаном II). Этот праздник был установлен и в Православной Церкви около 1095 и до сих пор отмечается в РПЦ.
В своих молитвах русские того времени часто упоминали западных святых – Олафа [128], Ботулва, Люция и проч. Постоянно проживающие на территории Руси в XII – XIII веках европейцы – пользовались конфессиональной свободой [129]. В частности, им было позволено строить свои церкви. Так католические храмы на русской земле того исторического периода были построены в Новгороде, Ладоге, Киеве, Переяславле, Пскове и Смоленске [130]. Археологи находят предметы латинского религиозного культа в культурных слоях, относящихся к XII – XIII векам. Д.А. Толстой пишет: «Уже в XII веке были в разных местах России не только римско-католики, но и католические священники и даже каплицы [131], в особенности в Новгороде, где уже в то время стала распространяться латинская пропаганда» [132].
На самом деле, как справедливо замечает А.И. Дремлюг, «католическое влияние на Руси следует объяснять не столько целенаправленной пропагандой, сколько широкими торговыми и культурными связями с европейскими странами, затрагивавшими так же и религиозную сферу» [133].
Можно отчётливо проследить следы латинского культа в терминах современной Православной Церкви: агнец – agnus, алтарь – altar, пастырь – pastor, орарь [134] – orare, крест – crux и др.
В первые века существования христианства на Руси широкое хождение среди народа имели переводные памятники западной церковной литературы. Например, «Мучение св. Вита [135]», «Житие св. Климента Папы Римского [136]», «Житие преп. Бенедикта Нурсийского [137]» и др.
Латинские корни, очевидно, находятся даже в таком «чисто русском» явлении, как юродство «Христа ради». Прежде, чем перейти к рассмотрению истоков юродства, скажу несколько слов о самом этом феномене:
Юродство – духовно-аскетический подвиг, который заключается в отказе от мирских благ и общепринятых норм жизни, принятии на себя образа человека, не имеющего разума, и смиренном терпении поруганий, презрения и телесных лишений. Ключом к пониманию этого подвига является фраза из Священного Писания: «…мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (1 Кор. 3, 19). Юродивый (слав. «глупый», «безумный») – человек, взявший на себя подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия с целью достижения внутреннего смирения. Христа ради юродивые ставили себе задачей побороть в себе корень всех грехов – гордость. Для этого они вели необычный образ жизни, иногда представлялись как бы лишенными рассудка, вызывая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в иносказательной символической форме обличали зло в мире, как словами, так и действиями. Такой подвиг брали на себя юродивые для того, чтобы смирить себя и вместе с тем сильнее воздействовать на людей, так как к обычной простой проповеди люди относятся равнодушно. Подвиг юродства ради Христа был особенно распространен у нас на Русской земле.
