Как спастись - [32]

После телесных чувств и хранения языка необходимо рассказать о душевных силах, то есть о наклонностях и силах души, например, любви, ненависти, радости, сожалении, гне

{129}

ве и так далее. Душевные силы разделяются на три категории, соответственно трем частям души: разумной (ум), гневливой (сердце, чувство) и желательной (воля, похоть). Здесь зарождаются все страсти, и здесь они питаются. Из разумной части души зарождаются гордость, богохульство, неверие, ересь и так далее. В гневливой — ненависть, злопамятство, зависть, жестокосердие и так далее. В желательной — сребролюбие, чревоугодие и блуд. Итак, здесь кроется корень и сила греха. Здесь диавол обретает оружие для борьбы с тобой. Здесь падения и победы — падения ленивых, праздных и нерадивых, и победы мужественных борцов Христовых. Здесь достигается всякая добродетель с укрощением и обузданием этих диких и неукротимых зверей — страстей.

Это виноградник, который ты обязан ежедневно возделывать и орошать. Это сад, в котором ты будешь старательно выкорчевывать сорняки и насаждать добродетели. Это колесница, в которой ты, как возничий, силой разума и благими помыслами как поводьями будешь сдерживать страсти, покоришь свои душевные силы и направишь их на созидание добра. В этом состоит различие между детьми Божиими и рабами мира, между духовными и плотскими людьми. Первые подчиняются Господу и Его заповедям. Вторые — волнениям плоти и наущениям лукавого, велениям мира и порывам страсти.

{130}

При помощи духовного знания, благого намерения и Божественной любви истинный христианин борется и со временем умерщвляет себя для греха. Для умерщвления страстей тебе необходимо: 1) смирение сердца, 2) материальная и духовная бедность и 3) святая ненависть к себе.

Смирение сердца стяжается посредством:

1) самопознания, то есть осознания своей ничтожности и греховности;

2) телесных трудов, когда человек предается им с осознанием их предназначения;

3) безропотного принятия поношений, унижений, презрения и насмешек;

4) презрения похвал и почестей, помещения себя на последнее место и почитания себя наихудшим из всех;

5) пресечения ростков гордости, о которой ты прочел в первой части настоящей книги;

6) непрестанной молитвы.

Материальная и духовная нищета теснейшим образом соединяется со смирением. Это добровольное отречение от всего земного ради славы Иисуса Христа. Эта двойная бедность, сознательная и добровольная, одаривает человека несказанным внутренним умиротворением, сердечным покоем. Поскольку настоящее человеческое благоденствие имеет своим началом прекращение желания этого мира, то достигающий этой высоты уже здесь начинает вкушать небесное блаженство.

Святая ненависть к самому себе не является, как ты, быть может, подумал, странным и

{131}

парадоксальным риторическим выражением. Это Господни слова: Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12, 25).

Здесь речь идет не о грешной, пагубной ненависти, которую испытывают по отношению к себе потерявшие всякую надежду люди и которая зачастую приводит их к самоубийству, но о ненависти спасительной, которой пленяются святые по отношению к своему греховному и подверженному страстям «я», — ненависти к плотскому образу мышления. Движимые этой ненавистью, они истязали свою плоть суровыми подвигами и порабощали тело разуму, дабы оно не становилось препятствием на пути их духовного преуспеяния, процветания и совершенствования. Эта ненависть поможет и тебе в борьбе за умерщвление страстей и в начале духовного возрождения.

Благочестие, трезвение и мужество

Трудность духовной брани за стяжание добродетели состоит в противлении двух факторов, являющихся не чем иным, как непокорной человеческой природой и злой наклонностью, то есть укорененным в человеке тяготением ко греху. По этой причине большинство людей избирают легкий путь и предпочитают входить просторными вратами греха. Происходит это не потому, что грех будто бы является есте

{132}

ственным, а добродетель неестественной для человеческой природы, но потому, что павшая и растленная природа человека утратила свое естественное тяготение к благу и облеклась в противоестественное тяготение ко греху. Это подобно состоянию больного человека, у которого из-за болезни изменяется ощущение вкуса, отчего вкусная пища кажется ему пресной, а сладкое — горьким.

Итак, нам ничего не остается, как лишь исцелить свою природу, чтобы, обретя здоровье, она вновь возжелала добра и отвратилась от зла. Преуспеть в духовной жизни без этого невозможно. Этому исцелению решительным образом способствуют благочестие, трезвение и мужество. Благочестие — это небесный путь, дыхание Святого Духа, озарение Божественной благодати, отражение трех величайших добродетелей — веры, надежды и любви. Это разумное и сердечное сияние, зарождающееся от переживания на собственном опыте Божественного, преображающее человека и соделывающее его другом Бога и врагом диавола, любителем добродетели и ненавистником зла.

Благочестие — это ключ к вратам рая. Ты приобретешь его, взрастишь и укрепишь в своем сердце путем непрестанной борьбы, частым участием в Божественных Таинствах, непрестанной молитвой и памятью о Боге, о смерти, изучением Священного Писания и других духовных книг. Таким образом, со временем в