Как применять практику Дхармы в повседневной жизни - [2]

Другое заблуждение касается нашего представления о том, как мы существуем, как существуют окружающие и как существует мир. Например, мы страдаем и несчастны из-за того что стареем и болеем. Но, будучи людьми, чего еще мы можем ожидать? Люди болеют, и люди стареют, если только не умирают молодыми, – все это не является большим сюрпризом. Если, глядя в зеркало, мы начинаем замечать седые волосы и недовольны и шокированы этим, это значит что наше отношение на является реалистичным и что мы заблуждаемся по поводу того, как существует мир и как существуем мы.

Допустим, у наc проблемы со старением. Из-за нашего заблуждения на этот счет, нашего неприятия реальности этого, мы поступаем разрушительным образом, находясь под влиянием беспокоящих эмоций и воззрений. Например, навязчиво стремясь выглядеть молодыми и привлекательными, мы со страстным желанием стараемся получить вещи, которые, как мы надеемся, обезопасят нас, – например, внимание и любовь других, особенно людей моложе нас, тех, кого мы находим привлекательными. За этим синдромом обычно скрывается заблуждение относительно того, что «я» – самая важная персона в мире; «я» – центр вселенной. И поэтому каждый должен обращать на меня внимание. Независимо от того как я выгляжу, каждый должен находить меня привлекательным, и каждому я должен нравиться. И если кто-то не считает нас привлекательными или мы кому-то не нравимся, то это доводит нас до безумия. До еще большего безумия мы доходим, если нас игнорируют, то есть если нам не уделяют внимания, в то время как нам хотелось бы, чтобы нас находили привлекательными, если не физически, то хотя бы в каком-нибудь другом отношении. Далеко не каждому нравился Будда Шакьямуни; откуда надежда, что мы будем нравиться каждому!

Наше желание нравиться каждому является нереалистичным ожиданием. Оно нереально и основано на заблуждении, страстном желании и привязанности к тому, что каждый должен считать нас привлекательными и уделать нам внимание. В основе этого лежит беспокоящая «эмоция» – неведение. Мы думаем, что мы настолько важны и достойны любви, что должны нравиться каждому, и потому скорее всего что-то не так с человеком, если он не испытывает к нам чувства приязни. Или, что еще хуже, мы начинаем сомневаться в себе: «Что-то не так со мной, поэтому я не нравлюсь этому человеку», – и потому мы чувствуем себя плохими и виноватыми. Это все неведение.

Самое главное – работать над собой. В этом состоит практика Дхармы. Не важно, какова ситуация – у нас проблемы, мы чувствуем неуверенность или что бы там ни было еще, – чтобы понять происходящее, нам необходимо заглянуть в себя. В чем состоит заблуждение, которым вызваны беспокоящие эмоции переживаемые мною? Тем не менее, в случае если мы рассматриваем собственные проблемные взаимоотношения с кем-то, нам необходимо понимать, что не мы одни заблуждаемся. Несомненно, другой человек тоже заблуждается. Смысл в том, что мы не ограничиваемся словами: «Вы должны измениться; все, что я делаю, – хорошо и совершенно; именно вы – тот, кто должен измениться». С другой стороны, мы также не говорим, что я – единственный, кто должен измениться, так как подобное отношение может деградировать в комплекс мученика. Мы пытаемся открыто обсудить проблему с другим человеком, хотя, конечно же, человек должен быть восприимчив к такому обсуждению. Мы должны признать, что оба мы заблуждаемся, что проблема в нас обоих, в том смысле, в каком мы понимаем то, что происходит с нашими взаимоотношениями, так что давайте попытаемся устранить заблуждение в нас обоих. Это наиболее практичный и дхармический способ развития.

Понять Дхарму перед тем, как практиковать

Существует много разных типов буддийской практики. И недостаточно просто получить инструкцию по их выполнению, подобно тому, как учатся выполнять какой-нибудь трюк. В отношении любой практики очень важно понимать, каким образом она будет помогать нам в преодолении сложностей. Нам надо научиться не только тому, когда и как применять практику, но также понятиям, стоящим за практикой. Это значит, что мы не начинаем с практик высокого уровня. Мы начинаем с самого начала и выстраиваем основание. Мы опираемся на ту последовательность, в которой по нарастающей излагаются учения о Дхарме. Это позволяет нам знать, как обстоит дело с каждой нашей практикой.

Далее, верно то, что мы читаем учения, в которых говорится: «Если вам дали лекарство, не спрашивайте о том, как оно работает, просто принимайте его!» Хотя это и хороший совет, нам следует понимать, что в нем заключается предупреждение против крайности. Крайностью в данном случае является только изучение и попытка понять учение, без применения на практике чего бы то ни было из того, что мы узнали. Мы хотим избежать такой кайности. Но есть также и другая крайность, которую нам в равной степени необходимо избегать. Она состоит в том, что, услышав какие-то Дхарма-наставления, касающиеся некоторой практики, мы, со слепой верой, просто выполняем их, не имея никакого понятия о том, что мы делаем и почему. Основная проблема, возникающая из этой крайности, состоит в том, что мы никогда по-настоящему не поймем, каким образом применить практику в повседневной жизни. Если мы понимаем смысл, стоящий за любой практикой, – если мы понимаем, как она работает и в чем ее суть, то нам не нужен никто другой, чтобы рассказать, как применять эту практику в повседневной жизни. Мы понимаем, и мы сами знаем как ее применять.