Как появилась Библия - [4]
Поскольку книги Библии были написаны в разные времена, можно было бы предположить, что они описывают самые разные события с самых разных точек зрения. Но это вовсе не так. Святое Писание отличается единством. Объясняет ли подобное обстоятельство сама Библия?
АВТОРЫ О СЕБЕ
Авторы Библии использовали самые разные литературные жанры: исторические описания, поэзию, пророческие писания, биографии и послания. Но в каком бы жанре ни было написано произведение, оно посвящено одним и тем же вопросам: кто есть Бог? Что представляет собою человек? Что говорит Бог человеку?
Если бы авторы Библии записывали исключительно свои мысли о «высшем Существе», она, оставаясь, конечно, интересной книгой, была бы лишена своего особого значения. Ее можно было бы запросто поставить в книжном шкафу на одну полку с аналогичными произведениями человеческого духа. Но писатели Библии непременно подчеркивают, что они передают не свои мысли, они лишь записывают то, что показал и сказал им Бог!
В качестве примера возьмем книгу Исаии, о которой уже шла речь. Бесспорно, пророк записал воспринятое от Бога, что, в частности, подтверждает частый повтор следующих оборотов речи: «Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову…» (2:1); «И сказал Господь…» (3:16); «И сказал мне Господь…» (8:1). В 6 главе Исаия описывает, как произошло призвание его на служение пророка: он видел трон Божий, и Бог говорил с ним. «И услышал я голос Господа, говорящего…» (6:8).
Может ли Бог разговаривать с человеком? Бесспорно, иначе Он не был бы Богом! Библия говорит: «У Бога не останется бессильным никакое слово» (Лука 1:37). Давайте прочитаем, что произошло с Исаией, когда к нему обратился Бог: «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». (6:5).
Исаия не мог вынести присутствие святого Бога, по причине греха, разделяющего Бога и людей. Лишь когда с него была снята вина, он смог воспринять то, что говорил и показывал ему Бог: «И коснулся уст моих, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (6:7).
Грех глубокой пропастью разделял человека и Творца. Сам по себе человек никогда не смог бы перешагнуть ее и снова приблизиться к Богу. Человек и не узнал бы о Нем, если бы Бог Сам не преодолел эту пропасть, и не дал человеку возможность узнать Его через Иисуса Христа. Когда Сын Божий Христос пришел к нам, к нам пришел Сам Бог. Наша вина искуплена жертвою Христа на кресте, и через искупление снова стало возможным наше общение с Богом.
Не удивительно, что именно Иисусу Христу и тому, что Он сделал для нас, посвящен Новый Завет, тогда как ожидание Избавителя — главная мысль Ветхого Завета. В своих образах, пророчествах и обетованиях он указывает на Христа. Избавление через Него красной нитью проходит сквозь всю Библию.
Сущность Бога не доступна нам как нечто материальное, но Творец всегда может сообщить о Себе людям, дать им откровение о Себе, «открыть» то, что «сокрыто». Пророки — это Богом призванные «личности для контактов». Исаия свою книгу начинает словами: «Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел…» (Исаия 1:1). Составители библейских книг придавали большое значение тому, чтобы каждый человек понял: возвещаемое через них исходит от Бога! Вот основание, исходя из которого мы убеждены, что Библия есть Слова Бога.
ЧТО ТАКОЕ ВНУШЕНИЕ ИЛИ ИНСПИРАЦИЯ?
Важное указание на происхождение Библии находим мы во втором послании апостола Павла своему ученику Тимофею. Говоря о значении «Священного Писания», Павел поясняет: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2-Тимофею 3:16).
Слово, запечатленное в библейских книгах, «внушено» писцам или «вдохновлено» им Богом. Обозначающее это понятие греческое слово в подлиннике звучит как «теопнеустос», то есть буквально, — «боговдохновенно». На латынь же оно переводится как «инспирирован Богом» (inspirare — вдохнуть, вдуть). Поэтому способность призванных Богом людей записывать Его слово называется «инспирацией».
Как, каким образом нисходит на человека подобное «вдохновение»? В Первом послании к Коринфянам, размышляя о том, возвещал ли он свою собственную, человеческую мудрость или же слово Бога, апостол Павел пишет: «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божий. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия… потому что о сем надобно судить духовно» (1-Коринфянам 2:10-14).
Дух Божий связывает Бога с людьми, оказывая самое прямое влияние на дух человека. Это Святой Дух разрешает проблему общения, «коммуникации», даруя человеку взаимопонимание между ним и Богом.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.