Избранные статьи; Черная Тетрадь; Материалы к биографии; История Кукунора Сумпы Кенпо - [233]
В это время, т. е. в год Дерева — Обезьяны (1644), из района Тарбур (Thar pur) страны Кам вышли восемь разбойников во главе с У — си[474]. Они, взяв с собой дружину других грабителей, прибыли в город Синин, оттуда дошли до Пекина и захватили престол последнего китайского императора Тун — дина[475]. Глава разбойников сидел на троне императора в течение шести месяцев. Тогда один из министров Тун — дина по имени Ван — у Ван — ам (Vang U’u Vang ’аш), происходивший из рода норган — чи (nor gvang cha’i), послал об этом донесение императору Маньчжурии[476]. Маньчжурская армия и китайская окружили город Пекин, а войско разбойника бежало обратно в Кам.
После этого маньчжурский император Чун — ди Чи — тэ — цзун занял трон китайского императора в Пекине.
В год Огня — Свиньи 11 рабчжуна (1648) произошли военные столкновения между провинциями Цан и Уй. В год Воды — Дракона (1652) Пятый Далай — лама уехал в Пекин и вернулся через год. С этого посещения установилась интенсивная связь между Китаем и Тибетом. До самого Ари Тибет стал подчиняться китайскому императору.
В год Дерева — Лошади 11 рабчжуна (1654) умер Гуши — хан; трон занял его старший сын Даян — хан[477].
В год Земли — Собаки (1658) этот царь отдал печать китайскому императору. В год Воды — Тигра (1662) китайский престол занял император Канси[478].
В год Огня — Овцы 11 рабчжуна (1667) кукунорская армия окружила китайский город Синин[479], китайская великая армия прошла до города Донгэр, или Донлан (Grong lang), (не имея военных столкновений). Был установлен мир[480].
В год Железа — Свиньи 11 рабчжуна (1671) тибетский трон занял Радна (Ratna), об этом напишу ниже.
В год Дерева — Тигра 11 рабчжуна (1674) возникли разногласия между китайским императором и ранее отделившимся Пэнсэ — чинваном (Pheng se ching vang) из рода у — ван (u’u vang), и хотя назревали страшные события, но быстро все успокоилось.
В год Земли — Овцы 11 рабчжуна (1682) занял царский трон дэси Сангье Гьяцо[481]. В год Воды — Свиньи 11 рабчжуна (1686) родился Шестой Далай — лама Цаньян Гьяцо[482]. В год Дерева — Коровы 11 рабчжуна (1689) достиг он трехлетнего возраста и занял трон Далай — ламы.
В последний год 11 рабчжуна, в год Огня — Тигра (1690), родился Мёнпа — лама Ринпоче (Mon pa bla ma rin ро che). От трех жен Гуши — хана родились десятеро сыновей, большинство из них родились на берегу реки Мачу, или Хуанхэ, в районе Кукунора, и считали это место родиной, оно стало известно как Олодский барон — гар[483].
Позже в местности Цабча (Tshab cha) построили храм. В это время Пятый Далай — лама пожаловал гоманскому ламе монголу Агвану Принлэй Лхундубу (Ngag dbang ’phrin las lhun grub) титул номун — хана[484], после чего направил его в Кукунор. Он, придя в Кукунор, у истока реки Чжулак[485], собрав соки тысячи цветов шукша[486], созвал всех чиновников и влиятельных лиц, живущих в окрестностях старинного монастыря Такна — гоусэ[487], расположенного в амдоской части Джунгарии, и раздал им территорию от запада до востока, указывая каждому, кто где должен располагаться.
После этого долгое время, до самого года Дерева — Зайца (1785), жили они в мире и счастье, увеличивая народ и размножая стадо.
В год Огня — Коровы 12 рабчжуна (1687)[488] император Канси во время кругового путешествия по стране ехал вдоль реки Ниньша — кар (Nying sha mkhar) и доехал до Чиннапура (Shing nga phur); тогда тумэтский Чагна Дорже (Phag na rdo rje) и Да — лама (Та bla та) созвали (к нему) кукунорских князей и чиновников.
В это время Чанкья (Чжанчжа) Ринпоче[489] через Цоха — нойона послал письмо и печать для Шестого Далай — ламы. Цоха — нойон и другие прибыли к императору, чтобы просить высочайшего разрешения (для отправки печати и письма), и император соизволил одобрить этот хороший обычай. Они уехали довольными этим замечанием. Император пожаловал титулы: младшему сыну Гуши — хана Даши — батору — титул гинван[490] а другим, начиная с самого высокого — цзюнь — вана, — билэ, бисэ, гун[491] и другие титулы и печати, и раздал великие дары. По этой причине он полностью принял Кукунор под свою власть, и с этого времени установилась крепкая связь между Китаем и Монголией; они были связаны золотыми узами. Князья и нойоны, которые не пришли к императору ранее, такие, как Даянхунтайчжи и другие, в этот раз поехали в Пекин, а Лхасан не поехал.
В год Земли — Тигра 12 рабчжуна (1698), запрудив реку Боро[492], Лхасан[493] прибыл в тибетскую провинцию Уй и занял место прежних монгольских ханов. В год Воды — Лошади 12 рабчжуна (1702) Цаньян Гьяцо (Шестой Далай — лама) вернул свой монашеский сан гендуна главе религии Панчену Ринпоче Лобсану Еше (Pan chen rin ро che Blo bzang ye shes) и стал мирянином по имени Машэ (Ма bzhes). В этом же году дэси Сангье Гьяцо выразил ненависть к этому Далай — ламе и своего старшего сына сделал наследником престола. В год Овцы — Воды 12 рабчжуна (1703) Лхасан был на троне хошутских царей, но он не поладил с дэси и вел с ним борьбу. Лхасан имел жену по имени Цэрин Ташипума (Tshe ring bkra shis spung та). В год Дерева — Курицы (1705) дэси посылает Лхасану угрожающее письмо: если последний не удалится в Кукунор, то он отберет его жену и все его состояние. Лхасан хотя и удалился, но не дошел до Кукунора, а пришел на реку Нагчу
Книга представляет письма известного буддолога и религиозного деятеля Б. Д. Дандарона (1914-1974) к Наталии Юрьевне Ковригиной (в замужестве — Климанскене).В 1956 г. Дандарон после четырнадцати лет лагерей вышел на свободу, и сильное чувство, пережитое им при встрече с Ковригиной, стало поводом для длившейся три года переписки - с октября 1956-го по июль 1959-го. Дандарон выразил в письмах свое видение буддизма и наметил необходимые, по его мысли, пути синтеза этого древнего учения с идеями современной философии и физики.
Чтобы избежать недоразумений в духовных отношениях ученика и учителя, следует принять к сведению определенные эмпирические факты...Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/avoiding_confusion_spiritual_teacher.html.
Данное руководство позволит получающим посвящение подготовиться к церемонии и разобраться в ее существенных моментах.Обладает ясным объяснением пути духовного развития в Калачакре, входящих в него обетов и обязательств..."Повсюду имеется глубоко ощущаемая потребность как во внешнем, так и во внутреннем мире. Посвящение Калачакры - это церемония, исполненная глубокого смысла, которая собирает и объединяет людей всех наций, имеющих различные корни, в одной миротворческой духовной деятельности, которая заметным и конструктивным образом оказывает воздействие на самих этих людей и на окружающую среду".(Из Предисловия Его Святейшества Далай-ламы) Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_864312399.html.
Отречение – это решение освободиться не только от некоторых видов страдания, но и от их причин. Оно подразумевает готовность избавиться от этих страданий и их причин. Таким образом, отречение требует немалой смелости. Ведь речь идет не о том, чтобы получить что-то ценное, не заплатив за это подобающую цену.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/intermediate_scope/renunciation_free.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_tibet/gelug/brief_history_ganden_monastery.html.
Нагарджуна (Klu-grub) и Асанга (Thogs-med) были двумя великими основоположниками традиции махаяны. Нагарджуна передавал линию учений глубокого видения пустотности от Манджушри, в то время как Асанга – линию обширных практик бодхисаттвы от Майтреи.Оригинал: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/biography_nagarjuna.html.
Будда учил тому, что жизнь сложна. Так, например, достижение эмоционального равновесия или поддержание здоровых взаимоотношений никогда не бывают легкими. Тем не менее, по разным причинам, мы еще больше усложняем эти проблемы. Среди таких проблем недостаток чувствительности или бесчувственность в одних ситуациях и несоразмерная чувствительность или гиперреакция в других. Несмотря на то, что Будда учил многим методам преодоления трудностей в жизни, традиционные индийские и тибетские буддийские тексты не обращаются непосредственно к теме чувствительности.