Иуда Искариот — предатель или святой - [25]

Сатана, — поясняет Ч. И. Скоуфилд, комментатор Библии, — это «ужасное существо, сотворенное, по-видимому, как один из херувимов (Иез. 1:5, 28:12–14), которому дано было занять высокое положение; возможно, он был поставлен над всем творением на первоначальной стадии его (Быт. 1:2, Иез. 28:11–15). Падение диавола произошло по причине гордыни (Ис. 14:12–14). С его „я взойду… я сяду“ и т. д. (Ис. 14:13) начинается вхождение греха во вселенную. Низринутый с неба (Лук. 10:18), он превращает землю и воздух в арену своей неутомимой деятельности (Еф. 2:2; 1 Пет. 5:8). После сотворения человека он вошёл в змея (Быт. 3:1) и, действуя утончённо-лукаво, соблазнил Еву, обеспечив тем самым падение Адама, а с ним и всего рода человеческого, добившись того, что грех вошёл в мир и в жизнь людей (Рим. 5:12–14). Заключая завет с Адамом (Быт. 3:14–19), Бог обещал ему, что в конце концов диавол будет уничтожен посредством „семени жены“. После этого началась бесконечная борьба диавола против всего Божиего дела, направленного на благо человечества, и борьба эта продолжается по сей день. Современная мировая система, основанная на принципах силы, алчности, эгоизма, амбиций и стремления к греховным удовольствиям, — это его работа, и такой-то мир предлагал он Христу как взятку (Мат. 4:8–9). Он — князь этой мировой системы (Иоан. 14:30; 16:11) и её бог (2 Кор. 4:4). В качестве „господствующего в воздухе князя“ (Еф. 2:2) он возглавляет бесовское воинство (Мат. 7:22). Ему, по изволению Божию, дана „держава смерти“ на земле (Евр. 2:14). Низвергнутый с неба, из своей сферы, своего „первого места обитания“, он все ещё имеет доступ к Богу в роли „клеветника братьев наших“ (Отк. 12:10) и обладает некоторой властью „просеивать“ или испытывать тех верующих, которые страдают излишней самоуверенностью и чрезмерной привязанностью к миру сему (Иов. 1:6-11; Лук. 22:31–32; 1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20), однако власть эта целиком зависит от воли Допустившего ее, она строго ограничена, и верующие, „просеиваемые“ диаволом, сохраняют свою веру благодаря ходатайству Христа (Лук. 22:31–32; 1 Иоан. 2:1). С началом периода Великой скорби привилегия доступа к Богу в роли клеветника будет отнята у диавола (Отк. 12:7-12). А когда Христос явится во славе, он будет связан на тысячу лет (Отк. 20:2); но затем он будет „освобожден на малое время“ (Отк. 20:3, 7, 8) и предпримет последнюю попытку уничтожить Царство. Потерпев последнее своё поражение, он будет в конце концов брошен в озеро огненное на вечную погибель. Представление, будто диавол правит в аду, — не библейского происхождения, оно исходит от Мильтона. Диавол — князь нынешней мировой системы, однако, участь его завершится в озере огненном»[83].

Мы привели столь пространный комментарий с той лишь целью, чтобы продемонстрировать позицию Церкви по отношению к «ужасному существу», именуемому сатаной, дьяволом, Люцефером, Вельзевулом — на выбор, в зависимости от контекста и смысловых нюансов, которыми так богато св. Писание. В интересах дальнейшего анализа хотелось бы сделать акцент на одном существенном моменте: Иисус пришёл в мир с тем, чтобы сокрушить «князя мира сего» и тем самым освободить человечество от его влияния; победа же над носителем мирового Зла приведёт к воцарению на земле Царства Добра.

Таким образом, сатана является реальным библейским персонажем, который принимает деятельное участие во многих эпизодах священной истории. Причём персонаж этот явно отрицательный, исправлению не подлежащий и в конечном итоге обречённый на уничтожение. Поэтому нет ничего удивительного в том, что христианская традиция видит непосредственную взаимосвязь между «князем мира сего» и апостолом-предателем, олицетворяющем самое низменное, самое презренное и мерзкое в человеке.

Евангелия указывают на две точки, в которых траектория судьбы Иуды Искариота пересекается с тёмной линией сатаны. Первое упоминание об этом (по хронологии событий, а не по расположению Евангелий) мы находим у Иоанна:

Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати (Ин. 6:70–71).

Второе — у того же Иоанна и у Луки:

Вошёл же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, и он пошёл и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им (Лк. 22:3–4).

И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его… И после сего куска вошёл в него сатана (Ин. 13:2, 27).

Подвергнем анализу каждое из приведённых свидетельств.

3.

Серьёзным обвинением в адрес Иуды могут показаться слова Иисуса, которые приводит Иоанн: «один из вас диавол», при этом прямо указывая на Иуду.

Следует ли понимать слова Иисуса буквально? Имеет ли в виду Иисус, что Иуда — действительно дьявол? Очевидно, нет. Если понимать эти слова буквально, то мы приходим к совершенному абсурду: Иисус, призывая на служение учеников, в качестве одного из них избрал дьявола. Вне всякого сомнения, он не мог не знать, кто им избран. Как не мог также включить дьявола в число своих апостолов. Из чего следует, что буквально понимать эти слова нельзя — по той простой причине, что призвание дьявола на служение порочит Иисуса, бросает тень на его чистое и безгрешное имя. Отсюда ясно, что Иисус, называя Иуду дьяволом, выразился иносказательно.