История животных [заметки]

Шрифт
Интервал

1

Лучанова 2005: 37.

2

Balmès 2011: 16.

3

Дужина 2008: 95.

4

Dolar 2008: 12.

5

См. об этом также: Жижек 2016.

6

Berger 2009: 21.

7

Ibid.: 30.

8

Berger 2009: 37.

9

Lippit 2000: 1.

10

Bataille 1986: 22–23.

11

Шеффер 2010.

12

Фуко 1997: 161. Ср.: «Облик безумия – это облик, позаимствованный у животного» (Там же: 160).

13

Лакан 2009: 508–516.

14

Derrida 2003.

15

Агамбен 2012: 39.

16

Там же: с. 50.

17

Очень краткий предварительный набросок, послуживший основой для написания первых трех глав, был опубликован в журнале «Синий диван» (Тимофеева 2008), а затем, в более подробной версии, в качестве приложения к книге о Ж. Батае (Тимофеева 2009).

18

«Материал подобран так, чтобы сосредоточить внимание на едином сюжете: на картине живого мира, сконцентрированной около человека и понимаемой через него как через нечто наиболее понятное. В понятности человека Аристотель уверен…» (Старостин Ю.А. Аристотелевская «История животных» как памятник естественно-научной и гуманитарной мысли // Аристотель 1996: 23).

19

Аристотель 1996: 352.

20

Симондон 2016: 78.

21

Например, концепция Пифагора основана на принципе метемпсихоза: жизненное начало – бессмертная душа – переходит от одного тела, будь это растение, животное или человек, к другому; Платон же в «Тимее» излагает мифологическую теорию «обратной эволюции», когда животные являются результатом деградации человека (Симондон 2016: 59–68).

22

Никомахова этика. 1141b (Аристотель 1984: 179).

23

«(235) Самое кроткое и ручное из всех диких животных – слон, ибо он многому научается и многое понимает: научается даже приветствовать царя…» (Аристотель 1996: 390).

24

Аристотель 1996: 391.

25

Аристотель 1984: 179.

26

Там же: 180.

27

Софокл 2007: 326.

28

Аристотель 1984: 383–384.

29

Там же.

30

Кафка 2001a: 236.

31

Симондон 2016: 59. По мысли Симондона, «…если Пифагор и мог произнести такие слова, то лишь потому, что в народе существовала вера в метемпсихоз, и, может быть, он умышленно воспользовался народными поверьями, чтобы остановить истязания животного. Так или иначе, эта история свидетельствует о вере в переселение душ – вере отчасти первобытной, возникшей в период зарождения западной цивилизации, из чего можно сделать вывод, что душа не считалась в полной мере индивидуальной реальностью» (60).

32

Bataille 1970: 160–161.

33

Ibid.: 162.

34

Ibid.

35

Симондон 2016: 68, 85.

36

Там же: 63.

37

Simondon 1964: 153.

38

Как утверждает Альберто Тоскано, система индивидуации Симондона дает начало реляционной онтологии, в рамках которой «реальные отношения – это отношения, возникающие вместе со своими членами» (Toscano 2006: 139).

39

Simondon 1964: 152.

40

Simondon 2009: 7.

41

Simondon 1964: 153.

42

Simondon 2009: 7.

43

См.: Simondon G. L’Individu et sa genèse physico-biologique. PUF, 1964; L’Individuation psychique et collective. Aubier, 1969; Millon 1995.

44

Делёз, Гваттари 2015: 45. Между прочим, Делёз, верный читатель Симондона, интерпретирует и обратное движение у Кафки – человеческое становление-животным, превращение – как «линию ускользания».

45

Кафка 2001a: 42.

46

Там же: 46.

47

Кафка 2001a: 42.

48

Там же.

49

Там же: 44.

50

Там же: 8.

51

Berger 2009: 16.

52

Bataille 2009: 137.

53

Ibid.: 140.

54

Chernoba 2012.

55

Kilpatrick 2008: 59.

56

Kilpatrick 2008: 59.

57

См. об этом, например: Олье 2004 (особенно предисловие В.Ю. Быстрова «Обезглавленный миф», 5–15); вступительную статью С.Н. Зенкина «Сакральная социология Жоржа Батая» (Батай 2006: 7–48), а также мою рецензию на книгу «Коллеж социологии» (Тимофеева 2005).

58

См.: Нанси 2009: 45–85.

59

Zizek 2012: 409.

60

Беньямин 2012: 100.

61

Это наблюдение касается, конечно, не всех современных религий. Из мировых религий в исламе, например, до сих пор широко практикуются жертвоприношения животных, хотя с этим и ведется активная борьба.

62

Bataille 2009: 141–142.

63

Girgen 2003: 106–106.

64

Платон 2014: 311.

65

Hyde 1916: 698.

66

Girgen 2003: 99.

67

Ibid.

68

Evans 1906: 140.

69

Ibid.: 175.

70

Girgen 2003: 119.

71

Cohen 1986: 123.

72

Girgen 2003: 101–102. О деятельности Шасене – в частности, подробные протоколы защиты древесных червей – см.: Барнс 2005: 69–91.

73

Речь представителя животных, взятая из собрания материалов, собранных Гаспаром Балли (1568), цит. по: Артемов 2003.

74

Честертон 1989: 87.

75

Две эти вещи кажутся совершенно разными, но так ли это на самом деле? Рай, царство божие списан с природы и вместе с тем ей противоположен.

76

Честертон 1989: 101.

77

Agamben 2013: xiii.

78

Noys 2011.

79

Хардт, Негри 2004: 380.

80

Фуко 1997: 74.

81

«Если и есть в классическом безумии нечто запредельное, некий отзвук иного, то уже не потому, что безумец приходит из чужих краев, из мира помешательства и отмечен его печатью, но потому, что он по собственной воле преступает границы буржуазного порядка и, лишенный рассудка, оказывается вне его сакральной этики» (Там же: 88).

82

Там же: 78.

83

Фуко 1997: 161.

84

Вспомним, какое изумление этот факт вызывал у Батая. Можно возразить, что некоторые животные работают на людей, – рассуждения об этом см. ниже, в главе «Безработная животность».

85

Фуко 1997: 79.

86

Фуко 1997: 64.

87

Декарт 1989: 283–284.

88

Waldau, Patton 2006: 123.

89

Декарт 1989: 425.

90

Декарт 1989: 432–433.

91

Там же: 284.

92

Декарт 1950: 336.

93

Zizek 2012: 408.

94

Деррида 2000: 78.

95

Zizek 2012: 329.

96

Zizek 2012: 329.

97

Лакан 2004: 43.

98

Dolar 1998: 14.

99

Делёз и Гваттари, в свою очередь, не проблематизируют эту связь, а, наоборот, утверждают ее как чистую позитивную данность – особенно в их интерпретации случая Человека-волка, где они рассуждают о становлении-животном, множественности и животности бессознательного (Делёз, Гваттари 2010: 46–66).

100

Rohman 2009: 23.

101

«Let the cat out of the bag» – идиома, означающая «проболтаться», «выдать секрет».

102

Dolar 2012.

103

О животных у Гегеля см. также мою статью: Тимофеева 2011b.

104

Benjamin 2007: 61–77.

105

Нельзя не вспомнить в этой связи известное высказывание Адорно: «Животные играют для идеалистической системы виртуально ту же самую роль, что и евреи для фашизма» (Adorno 1998: 80).

106

Fontenay 1998: 533.

107

Гегель 1938: 136.

108

Гегель 1975: 528.

109

В философии мотив человеческого лица далее развивается, например, Левинасом (Левинас 1998: 164–176).

110

Гегель 1940: 274–275.

111

Там же: 275.

112

Bataille 1970: 237.

113

Bataille 1970: 238.

114

Гегель 1940: 276.

115

Гегель 1940: 276–277.

116

Fontenay 1998: 539.

117

Benjamin 2007: 76.

118

Гегель 1940: 284.

119

Похожим образом думал и Хайдеггер.

120

Fontenay 1998: 542.

121

Ibid.: 543.

122

Лакан 2009: 103.

123

Фуко 1997: 65.

124

«Je est un autre». Лакан 2009: 13.

125

Zizek 2012: 349.

126

Гегель 1975: 25.

127

Там же: 579.

128

Фуко 1994: 28.

129

Там же.

130

Там же: 29.

131

Гегель 1975: 544.

132

Там же: 543.

133

Там же.

134

Там же: 543.

135

Dolar 2012.

136

Гегель 1975: 470.

137

Гегель 1975: 549–551.

138

Там же: 552.

139

Там же: 553.

140

Там же: 554.

141

Гегель 1975: 34.

142

Croce 1969: 164–165.

143

Ibid.: 423.

144

Ibid.: 553.

145

Ibid.: 35.

146

Croce 1969.

147

Ibid.: 556.

148

Croce 1969: 466.

149

Гегель 2007: 69.

150

Гегель 1975: 462.

151

Там же: 464.

152

Там же: 465.

153

Там же: 464–465.

154

Hyppolite 1969: 177.

155

Hegel 1932: 212. Цит. по: Agamben 1991: 44.

156

Agamben 1991: 44.

157

Hegel 1931: 161.

158

Agamben 1991: 45.

159

Hegel 1931: 164.

160

Вечная мессианская жизнь, по Агамбену, – это, по сути, жизнь языка, которая трансцендирует голую жизнь – ни человеческую, ни животную. См. критику агамбеновского понятия мессианской жизни и его философии языка («языковой витализм»): Chiesa, Ruda 2011: 163–180.

161

Батай 1994: 260.

162

Батай 1994: 256.

163

В русском переводе здесь – «жертва», однако речь идет о жертвователе.

164

Батай 1994: 258.

165

Hyppolite 1969: 26.

166

Hyppolite 1969: 182.

167

Гегель 1975: 542.

168

Benjamin 2007: 67.

169

Гегель 1975: 401–402.

170

Nancy 1991.

171

Агамбен 2011: 148.

172

Примечательно, что Нанси характеризует гегелевскую философию – философию становления – как «беспокойство негативного» (Nancy 2002).

173

Гегель 2002: 110.

174

Nancy 2002: 7.

175

Кафка 2001а: 279–280.

176

Dolar 2006: 187.

177

Кафка 2001a: 318–319.

178

Dolar 2006: 188.

179

Ibid.

180

Гегель 1990: 56.

181

Wolfe 1999: 118.

182

См. также мой анализ проблемы животного и негативности у Кожева, Гегеля и Батая: Тимофеева 2013.

183

Кожев 2003: 462.

184

Там же: 73–74.

185

Там же: 462.

186

Здесь я соглашусь, скорее, с Фредриком Джеймисоном, который пишет: «Но я полагаю, что Гегель в этом отношении более передовой, чем Кожев, и предлагает более продуктивные ходы для объяснения этого „признания“, которое Кожев свел к межличностной борьбе между Господином и Рабом» (Jameson 2010: 162).

187

На самом деле этот конь – арабский скакун – был скорее серым (см.: Hamilton 2000).

188

Кожев 2003: 539–540.

189

Там же: 540.

190

Там же: 540.

191

Там же.

192

Кожев 2003: 541.

193

Там же.

194

Agamben 1999: 56.

195

Agamben 1999: 22.

196

Ibid.

197

Агамбен 2012: 10.

198

Батай 1994: 313.

199

Там же.

200

Там же: 313–314.

201

Отличия между человеком и животным у Батая подробно рассматриваются в моей первой книге, посвященной проблеме эротизма в его философии (см.: Тимофеева 2009).

202

Более того, возможно не без влияния батаевской критики, направленной на раннюю версию конца истории, Кожев, поначалу сделавший вид, что не услышал его аргументов, в итоге отошел от идеи счастливого возвращения в животное состояние и обратился к искусству и чистой форме. Как подчеркивает Борис Гройс, ссылаясь на Агамбена, «японец» и «сноб» – это фигуры, предъявленные как ироническая ремарка в сторону безработной негативности Батая (см.: Тимофеева, Гройс 2013).

203

Bataille 1955: 31.

204

Батай 1994: 274–275.

205

Buchanan 2011: 15.

206

Bataille 1988: 167–171.

207

Батай 2006: 97–98.

208

Там же: 314.

209

Маркс 2000: 193.

210

Батай 2006: 55.

211

Хайдеггер 2013: 306.

212

Noys 2000: 136.

213

Батай 2006: 58.

214

Rohman 2009: 95.

215

Лоуренс 2011.

216

Rohman 2009: 96.

217

Любопытную критику аффирмационизма Делёза предлагает Нойз. См.: Noys 2010: 51–79.

218

Делёз, Гваттари 2010: 463.

219

Лейбниц 1982: 423.

220

Делёз, Гваттари 2010: 404.

221

Делёз, Гваттари 2010: 405.

222

Malabou 1996: 128.

223

Делёз, Гваттари 2010: 404.

224

Deleuze 2011.

225

Платонов 2006: 5.

226

Там же: 15–16.

227

Катрин Малабу высказывает идею, что, возможно, для философии Делёза, крайне негативно относившегося к гегелевской негативности, сама фигура Гегеля как раз является аномалией и границей, наподобие мелвилловского Моби Дика, – то есть что, возможно, Гегель – это демон Делёза: «Мой вопрос заключается в следующем: не становится ли Гегель, в той мере, в какой он в пределе воплощает „нормальное“ единство, делёзовской „аномалией“, необходимым и неизбежным „феноменом окаймления“ стай, проходящим по всем направлениям его текста? ‹…› Делёз и Гваттари пишут: „Где бы ни существовала множественность, вы также найдете исключительную индивидуальность ‹…› Возможно, тут и нет никакого одинокого волка, но зато есть лидер стаи, повелитель стаи или же прежний свергнутый глава стаи, живущий ныне в одиночестве, здесь есть Одиночка, да к тому же еще и Демон“ (Делёз, Гваттари 2010: 400–401). Будучи обозначено таким навязчивым, настойчивым образом, как адекватное себе, правилу или закону (nomos), не оказывается ли имя Гегеля в стороне от имен всех прочих философов, превосходя их как вожак стаи или их „аномалия“»? (Malabou 1996: 120)

228

Маркс, Энгельс 1985: 42–43.

229

Там же: 43.

230

См., например: Агамбен 2012; Derrida 2006; Lindberg 2004; Calarco 2004 и др.

231

Хайдеггер 1993: 201.

232

Там же: 198.

233

Там же.

234

Там же: 199.

235

Там же.

236

Хайдеггер 2013: 306.

237

Там же: 364.

238

Lindberg 2004: 67.

239

Хайдеггер 2013: 298.

240

Там же: 303.

241

Derrida 1969: 45.

242

Lindberg 2004: 76.

243

Derrida 1969: 42.

244

Хайдеггер 1993: 199.

245

Lindberg 2004: 76–77.

246

Хайдеггер 2013: 322. См. примечание переводчика к этому пассажу: «В немецком языке глагол „есть“ (пищу) применительно к животному – fressen, к человеку – essen. В первом случае это, скорее, „пожирать“, „жрать“» (там же). Подобно тому, как хайдеггеровское животное не ест, но пожирает, «оно не умирает, а только издыхает» (там же: 404).

247

Хайдеггер 1993: 192.

248

Хайдеггер 2006: 95.

249

Там же: 286–287.

250

Baker 2003: 151.

251

Baker 2003. Бейкер цитирует: Tisdall: 28–30.

252

Агамбен 2012: 83.

253

Там же.

254

Там же.

255

Там же.

256

Там же: 83–84.

257

Агамбен 2012: 84.

258

Хайдеггер 2003: 202.

259

Лакан 1998: 253–254.

260

Там же: 254.

261

Лакан 1998: 254.

262

Агамбен 2012: 86.

263

Кафка 1920. Владислав Софронов цитирует эту фразу (Софронов 2009: 48) в своей книге о любви, поясняя смысл вводимого им понятия «животного мысли». Софроновское животное – это аффективное измерение мысли, «оно мыслит» телесного субъекта. Софронов поясняет: «„животное“, надо признаться, означает агрегатное состояние мысли – подобно „жидкому“, „твердому“ и пр. – а не „зверька“. Животное состояние мысли, а не зверек мысли» (Там же: 48).

264

Набоков 1998: 170.

265

Flatlay 2008: 160.

266

См. об этом, например: Лане: 2011; Lane 2012.

267

См. мою статью о животных у Платонова, на основе которой была написана эта глава: Тимофеева 2011a.

268

Платонов 1989: 378.

269

О платоновских животных см., например, статью Ханса Гюнтера: Гюнтер 2011.

270

Платонов 1990: 89.

271

Платонов 2003a: 32.

272

Сравнительный анализ некоторых идей Платонова и Батая (правда, безотносительно к теме животного) уже был предпринят рядом авторов. См., например: Зейфрид 1998.

273

Платонов 2003a: 32.

274

Платонов 2004: 49.

275

Платонов 1990: 69.

276

Платонов 1989: 323.

277

Платонов 2003b: 8.

278

Там же: 7.

279

Платонов 1990: 17–18.

280

Платонов 1990: 68.

281

Платонов 2004: 47.

282

Адорно, Хоркхаймер 1997: 298–299.

283

Платонов 1990: 48.

284

Там же: 58.

285

Платонов 2004: 16.

286

Платонов 1990: 22.

287

Платонов 1990: 28.

288

Там же: 23.

289

Платонов 2002b: 4.

290

Платонов 1990: 391.

291

Платонов 2002a: 5.

292

Платонов 1990: 302.

293

Там же: 294.

294

Более подробно об этом см.: Гюнтер 2011.

295

Подробнее об этом см.: Timofeeva, Chiesa 2012.

296

О «гуманизме» Сталина (идея, предложенная Л. Альтюссером) см., например, статью Жижека, посвященную платоновскому «Антисексусу»: Жижек 2016.

297

Maurizi 2012.

298

Хлебников 1986: 289.

299

Заболоцкий 2002.

300

Платонов 2003c.

301

Подорога 2011: 305.

302

Платонов 1990: 140.

303

Jameson 1994: 97. Интересный анализ желания коммунизма в контексте рассуждений о меланхолии предлагает Джонатан Флэтли (Flatley 2008: 180). См. также мою статью «Бессознательное желание коммунизма» (Timofeeva 2015).

304

Платонов 1990: 20.

305

Там же.

306

Там же: 298.

307

Маяковский 1978: 109.

308

Платонов 1989: 415.

309

Платонов 1990: 43.

310

Платонов 2004: 48.

311

Делёз 2002: 12.

312

Беньямин 2000: 81.

313

Платонов 1990: 70.

314

Платонов 2012: 220.

315

Делёз 2002: 15.

316

Zizek 2010: 370.

317

Делёз 2002: 15.

318

Платонов 1990: 18–19.

319

Там же: 79.

320

Агамбен 2011.

321

Платонов 1990: 78.

322

Платонов 1990: 302.

323

Гюнтер называет его регрессивной метаморфозой: «Регрессивные метаморфозы „Мусорного ветра“ говорят о том, что в фашистском „царстве мнимости“ все не то, чем кажется. В этом царстве зверей эволюция происходит в обратном направлении, человек деградирует и превращается в животное, и расистское общество вытесняет неполноценных „недочеловеков“ как ненужных зооморфных существ» (Гюнтер 2011).

324

Платонов 2004: 12.

325

Там же: 13.

326

О фигуре «мусульманина», лагерного доходяги, Агамбен рассуждает, в частности, в тексте «Что остается после Аушвица» (Agamben 2002). См. реферат: Дубин 2008.

327

Agamben 200: 16.

328

См. об этом: Тимофеева 2015b.

329

Кафка 2001b: 207.

330

Беньямин: 34.

331

Беньямин: 34.

332

Там же: 36.

333

Там же: 37.

334

См., например, критику лингвистического витализма Агамбена у Лоренцо Кьезы и Франка Руды: Chiesa, Ruda 2011.

335

Бадью так резюмирует свою критику Делёза. См.: Badiou 2002.

336

Malabou 2005: 4.


Рекомендуем почитать
Сборник № 3. Теория познания I

Серия «Новые идеи в философии» под редакцией Н.О. Лосского и Э.Л. Радлова впервые вышла в Санкт-Петербурге в издательстве «Образование» ровно сто лет назад – в 1912—1914 гг. За три неполных года свет увидело семнадцать сборников. Среди авторов статей такие известные русские и иностранные ученые как А. Бергсон, Ф. Брентано, В. Вундт, Э. Гартман, У. Джемс, В. Дильтей и др. До настоящего времени сборники являются большой библиографической редкостью и представляют собой огромную познавательную и историческую ценность прежде всего в силу своего содержания.


Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения

Атеизм стал знаменательным явлением социальной жизни. Его высшая форма — марксистский атеизм — огромное достижение социалистической цивилизации. Современные богословы и буржуазные идеологи пытаются представить атеизм случайным явлением, лишенным исторических корней. В предлагаемой книге дана глубокая и аргументированная критика подобных измышлений, показана история свободомыслия и атеизма, их связь с мировой культурой.


Гоббс

В книге рассматриваются жизненный путь и сочинения выдающегося английского материалиста XVII в. Томаса Гоббса.Автор знакомит с философской системой Гоббса и его социально-политическими взглядами, отмечает большой вклад мыслителя в критику религиозно-идеалистического мировоззрения.В приложении впервые на русском языке даются извлечения из произведения Гоббса «Бегемот».


Вырождение. Современные французы

Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.


Несчастное сознание в философии Гегеля

В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.


Онтология поэтического слова Артюра Рембо

В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.


Моцарт. К социологии одного гения

В своем последнем бестселлере Норберт Элиас на глазах завороженных читателей превращает фундаментальную науку в высокое искусство. Классик немецкой социологии изображает Моцарта не только музыкальным гением, но и человеком, вовлеченным в социальное взаимодействие в эпоху драматических перемен, причем человеком отнюдь не самым успешным. Элиас приземляет расхожие представления о творческом таланте Моцарта и показывает его с неожиданной стороны — как композитора, стремившегося контролировать свои страсти и занять достойное место в профессиональной иерархии.


«Особый путь»: от идеологии к методу

Представление об «особом пути» может быть отнесено к одному из «вечных» и одновременно чисто «русских» сценариев национальной идентификации. В этом сборнике мы хотели бы развеять эту иллюзию, указав на относительно недавний генезис и интеллектуальную траекторию идиомы Sonderweg. Впервые публикуемые на русском языке тексты ведущих немецких и английских историков, изучавших историю довоенной Германии в перспективе нацистской катастрофы, открывают новые возможности продуктивного использования метафоры «особого пути» — в качестве основы для современной историографической методологии.


Чаадаевское дело. Идеология, риторика и государственная власть в николаевской России

Для русской интеллектуальной истории «Философические письма» Петра Чаадаева и сама фигура автора имеют первостепенное значение. Официально объявленный умалишенным за свои идеи, Чаадаев пользуется репутацией одного из самых известных и востребованных отечественных философов, которого исследователи то объявляют отцом-основателем западничества с его критическим взглядом на настоящее и будущее России, то прочат славу пророка славянофильства с его верой в грядущее величие страны. Но что если взглянуть на эти тексты и самого Чаадаева иначе? Глубоко погружаясь в интеллектуальную жизнь 1830-х годов, М.


Появление героя

Книга посвящена истории русской эмоциональной культуры конца XVIII – начала XIX века: времени конкуренции двора, масонских лож и литературы за монополию на «символические образы чувств», которые образованный и европеизированный русский человек должен был воспроизводить в своем внутреннем обиходе. В фокусе исследования – история любви и смерти Андрея Ивановича Тургенева (1781–1803), автора исповедального дневника, одаренного поэта, своего рода «пилотного экземпляра» человека романтической эпохи, не сумевшего привести свою жизнь и свою личность в соответствие с образцами, на которых он был воспитан.