История религий - [52]
В условиях современного кризиса религии руководство Римско-католической церкви вынуждено искать выход из создавшегося положения. Поэтому во второй половине XX — начале XXI в. в католицизме идет процесс «подновления и подчищения религии» — аджорнаменто (лат. aggiomamento).
Специальным вопросам модернизации католического вероучения, культа и организации был посвящен Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962—1965 гг. На соборе выявились разногласия между сторонниками обновления католицизма (так называемыми модернистами) и противниками такого обновления (так называемыми консерваторами).
После долгих, иногда вялых, иногда ожесточенных дискуссий между представителями этих двух направлений собор принял 16 документов по разным теологическим, внутриовным, межовным, идеологическим и социальным вопросам. Большинство принятых документов носит половинчатый характер и отражает борьбу двух основных партий на Втором Ватиканском соборе.
Отношение к вероучению сформулировано в догматической конституции «Dei Verbum» — «Деи вербум» («Божественное откровение»). В данном документе подчеркивается, что Священное Писание и Священное Предание являются хранилищем воли Господней и представляют собой бесконечную тотальность вечных и абсолютных истин. Они олицетворяют собой постоянную способность учитывать всю проблематику земных ситуаций и содержат ответы на любые вопросы, которые встают перед людьми в различных социокультурных контекстах.
В то же время в конституции «Деи вербум» само откровение рассматривается и переосмысливается сквозь призму религиозных и философских учений нашего времени. Например, божественное откровение представлено не как дар трансцендентного и непознаваемого Бога ничтожным и грешным людям. Оно трактуется с точки зрения межличностных отношений между Богом и человеком. При этом используются многие категории, понятия и образы, заимствованные у экзистенциализма, персонализма и других течений западной философии.
Далее, в конституции о «Божественном откровении» предпринята попытка учесть современные научные данные, полученные в ходе изучения Священного Писания и Традиции. Под напором этих данных авторы конституции вынуждены были отметить, что Бог выражает себя в Откровении при помощи людей, которые записывали его Слово в определенной исторической, социальной и психологической обстановке. Поэтому, хотя Бог и выражает себя в Откровении вполне достоверно, следует все же учитывать «литературный стиль авторов», особенности их языка, мышления и т.п., то есть применять при анализе текстов Священного Писания и Священного Предания исторический метод.
Однако, и это с особой силой подчеркивается в конституции, исторический смысл, содержащийся в откровении, необходимо постоянно соотносить с «общим смыслом», который Бог как главный автор, вложил в Священное Писание и Священное Предание. Этот «общий смысл», в конечном счете, определяется не исследователями, не экспертами, а иерархией Римско-католической церкви.
В рассматриваемом документе нет утверждений, противопоставляющих друг другу Священное Писание и католическую Традицию. Напротив, отмечается, что Слово Божие не полностью выражено в Священном Писании. Например, деяния и слова Иисуса Христа были переданы нам апостолами и людьми из их окружения двояким образом:
• Письменно в Евангелиях и других произведениях Нового Завета.
• Посредством устной традиции, которая хронологически предшествует Писанию, обрамляет и дополняет его.
Так как хранителями Традиции являются епископы, то делается следующий вывод: было бы вредным заблуждением считать, что Библию может читать кто угодно и как угодно. Необходима направляющая рука церковной иерархии для того, чтобы правильно понять Священное Писание в свете католической традиции.
Итак, оценивая в целом догматическую конституцию о «Божественном откровении», можно сказать, что хотя в ней и предпринята попытка осмыслить Священное Писание и Священное Предание с учетом современного уровня общественного и индивидуального сознания, главной задачей ее авторов оставалось сохранение в неприкосновенности Истин Откровения, а потому вся их работа свелась к мелким и незначительным поправкам католической доктрины.
Модернизация культа. Об этом шла речь в принятой Собором Конституции о литургии. Основное направление модернизации — максимальное упрощение, удешевление и демократизация культа. В данном документе нашел отражение тот факт, что большинство католических иерархов и идеологов признало существование самых разнообразных культур в мире, а следовательно, необходимость дифференцированного подхода к разным народам, нациям, классам, социальным группам. Поэтому в Конституции о литургии выдвинуто требование приспособить католический культ к обычаям и традициям разных стран, особенно к обычаям и традициям народов Африки и Азии, где Католической церковью ведется активная миссионерская работа. Был также поставлен вопрос о ведении богослужения не на латинском, а на живых и понятных национальных языках.
Процесс модернизации затронул и некоторые католические таинства. Так, таинство причащения носило в католицизме антидемократический характер, откровенно подчеркивало различие между духовенством и рядовыми верующими. После собора и тем и другим было разрешено причащаться хлебом и вином. Было решено упростить многие обряды, больше внимания уделять проповедям, шире использовать в процессе богослужения искусство, последние достижения науки и техники (кино, радио, телевидение, прессу и т.п).
Мы привыкли ассоциировать понятие военно-духовных братств исключительно с христианской религиозной, культурной, идеологической традицией. Однако эти укоренившиеся в сознании многих представления оказываются на поверку очередным мифом. Можно провести аналогии с акциями современных воинствующих исламистов. чьи «шахиды» – «мученики за веру» – черпают силы в традициях, уходящих своими корнями в эпоху противоборства христианства и ислама, тайных военно-духовных братств Ближнего и Среднего Востока – региона, с незапамятных времен и по сей день остающегося «пороховой бочкой», эпицентром непрекращающихся военно-политических конфликтов, будоражащих весь мир, и в то же время ареной постоянного взаимодействия цивилизаций.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.