История кельтских королевств - [9]

Таково положение ирландской ban-chomarba, "наследницы-женщины", но существовал и более ранний обычай, в соответствии с которым она выходила за родича и рождала наследников своему отцу. То, что и в Индии, и в Ирландии развитие закона было одинаковым, предположительно всего лишь совпадение, но первоначальный статус putrika и banchomarba, очевидно, отражает общую индоевропейскую традицию[23].

Еще большее впечатление производят ирландские и индийские законы о браке. В Индии было восемь форм брака: brahma, daiva, arsa, praja-patya, asura, gandharva, raksasa и paisaca. В первых четырех случаях дочь выдавалась своим отцом замуж без выкупа со стороны жениха. Пятая форма — брак с выкупом, шестая — свободная связь девушки и любовника, седьмая — насильственное приведение (свойственное воинам), восьмая — соблазнение с похищением, называемая низким и греховным обычаем (Ману III 20–34). В Ирландии сходным образом существовали различные формы брака. В законоведческих трактатах о браке различаются десять классов, из которых разъясняются только девять.

Первые три — обычные браки, различающиеся долей состояния, вносимой каждой стороной, — равные доли, состояние, вносимое мужчиной, состояние, вносимое женщиной. Другие — временные союзы, и два из них в точности соответствуют двум индийским формам, насильственному браку (lanamnas есnе) и соблазнению с уводом (lanamnas tothia). В действительности третью форму, "союз, принимаемый по предложению мужчины", можно сопоставить с индийской формой gandharva, свободным соединением девушки и любовника.

Мы можем даже предположить соответствие в количестве форм брака, так как Бинчи считал, что два ирландских "союза" являются поздним развитием[24].

В обеих системах наследование семейной собственности осуществлялось в "идеальных" долях, без действительного разделения собственности между наследниками; и в обеих существовало различие, с важными юридическими последствиями, между унаследованной и приобретенной собственностью.

В обеих системах существовали различные формы поручительства, игравшие важную роль в обеспечении выполнения частных обязательств.

Особенно интересен обычай поста, соблюдаемого истцом против ответчика, обсуждаемый ниже. В обеих системах он опознается как юридическое средство, применяемое для того, чтобы вынудить ответчика выполнить требование истца[25].

Индоевропейские истоки ирландской метрики и поразительное сходство между индийской и ирландской юридическими системами, также указывающее на индоевропейское происхождение, доказывают, что ирландские филиды, а следовательно и кельтские друиды, являлись наследниками той же традиции, что и брахманы.

Вандриес давно показал, что группа слов, ассоциированных с религией и королевской властью, сохранилась, с одной стороны, в индоиранском и, с другой, в италийском и кельтском языках. Их сохранение он приписывает жреческой касте, представленной брахманами в Индии и друидами в Галлии[26]. Теперь мы можем пойти еще дальше и сказать, что друид и брахман были наследниками общей ученой и культурной традиции.

Ирландское общество основывалось на семейной группе из четырех поколений, и то же самое можно предположить о кельтах. Более крупной единицей было племя. Во времена Цезаря в Галлии было около 50 племен, из которых лишь немногие знали институт королевской власти. Большинство из них приняло олигархическую форму правления. Поэтому больше всего о королевской власти у кельтов мы узнаем из ирландских источников.

О религии кельтов было написано очень много, но картина остается туманной. Цезарь говорит, что галлы поклонялись Меркурию, Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве. В этом случае он просто отождествляет галльские божества со своими римскими богами. Он не приводит ни одного галльского имени. Эти имена сообщают нам другие историки; множество имен появляется и в посвящениях на обширной территории, когда-то населенной кельтами, от Галатии в Малой Азии до Испании и Британии. В целом мы располагаем списком, состоящим из более 400 имен, и более 300 из них зафиксированы единично. Может быть, это имена местных божеств, так как у каждого племени или группы племен был отдельный культ.

Одним из важнейших имен в этом списке является имя Луг, валлийское Ллеу. Оно появляется в посвящениях из Авранша в Швейцарии и из Асмы (Таррагона) в Испании во множественном числе, Lugoues, Lugouibus[27], и присутствует в географическом названии Лугудунум, названии Лиона, Лудона, Лаона и Леона во Франции, Лейдена в Голландии и Лигница в Силезии. Должно быть, Луг был великим кельтским богом, но мы не знаем, каковы были его основные функции. В Ирландии он был богом Лугназада, 1 августа, очевидно, праздника урожая, и, таким образом, мог быть богом плодородия. В Лионе в этот день, по-видимому, вместо древнего праздника Луга, отмечался праздник Августа. Маире Мак-Нейлл показала, что его праздник отмечался по всей Ирландии до наших дней[28]. Другим именем Луга было Финд, "Светловолосый", сохранившееся на континенте в форме Vindonnus, и в некоторых географических названиях: Uindobona (Вена),