История иудаизма - [121]

К началу III века приверженцы раввинистического движения в Палестине признавали власть вождя из своей среды, который исполнял обязанности правителя еврейской общины. Компилятор Мишны Йеѓуда ѓа-Наси — первый из мудрецов, к чьему имени позднейшая традиция прибавила постоянный титул наси — «вождь», «князь». Не вполне ясно, имели ли тот же титул авторитетные предшественники Йеѓуды ѓа-Наси, например раббан Гамлиэль II, и играли ли они ту же роль в еврейском обществе, однако раввины сохранили перечень наси III века, а в римских юридических источниках наси упоминаются вплоть до первой четверти V века — в текстах на греческом языке как этнархи, а на латыни как патриархи.

Великолепная мозаика в синагоге Хамат-Тверии в Галилее, изображающая солнечного бога в окруженнии знаков зодиака, была уложена (если верить мозаичной надписи) одним из домочадцев патриарха в конце IV века. К этому моменту патриарх был заметной фигурой и в еврейском обществе, и для имперских властей. Но раввиннистические источники к IV веку перестают упоминать наси, поэтому возможно, что обладатели этой должности уже утратили тесную связь с раввинистическим движением, предпочитая подчеркивать свое происхождение от Ѓилеля (вероятно, выдуманное) и Давида (безусловно, выдуманное). Судя по синагоге, Тверия в IV веке была довольно развитым городом, отличаясь лишь сравнительно небольшими размерами и отсутствием языческих храмов от огромного Скифополиса (раввины называли его Бейт-Шеан), расположенного к югу от озера и имевшего театр и одеон[90], и от столицы провинции — крупного прибрежного города Кесарии, с ее ипподромом, амфитеатром и дворцом наместника. Действие некоторых историй из раввинских текстов происходит и в этих городах, но в целом раввинистическому течению в Галилее всегда был свойствен своего рода сельский колорит. Многие эпиграфические свидетельства V–VI веков о раввинах происходят из сельской местности Галилеи или из отдаленных поселений, таких как Дабура на Голанских высотах [10].

Судя по тому, что рассказывается в Вавилонском Талмуде о раввинистическом движении в Палестине в течение века после 70 года, после восстания Бар-Кохбы важнейшим фактором для выживания иудаизма стала передача мудрецом Йеѓудой бен Бавой своей духовной власти ученикам путем обряда под названием смиха («рукоположение», «посвящение»), хотя Йеѓуда и был за это убит римлянами:

Не может ли и один человек посвятить? Не говорил ли рав Йеѓуда со слов Рава: «Да будет память этого человека благословенна — его имя р. Йеѓуда бен Бава… Что сделал рабби Йеѓуда бен Бава? Пошел и расположился меж двух высоких гор, в пустынном месте, между двумя городами — между субботними границами городов Уша и Шфарам, и дал там раввинские звания пяти мудрецам: рабби Меиру, рабби Йеѓуде, рабби Шимону, рабби Йосе, рабби Эльазару бен Шамуа».

Из Вавилонского Талмуда нам известно и о предании, согласно которому при Йеѓуде ѓа-Наси (в начале III века) было постановлено, что любые религиозно-законодательные решения, в том числе относящиеся к чисто церемониальным законам, могут выносить лишь те, кто должным образом получил смиху, однако (хотя по традиции, сохраненной в Иерусалимском Талмуде, судьи в Палестине назначались патриархами, и в III веке раввины настаивали, что такое назначение должно производиться лишь совместно с Санѓедрином) в источниках собственно палестинского происхождения подобное представление об авторитете раввинов прослеживается куда слабее. Даже в Вавилонии первые кружки учеников, образовавшиеся в III веке вокруг р. Абы бар Айбу (известного как Рав) и Шмуэля Ярхинаа, были, как представляется, не слишком формальными. Мнение, выраженное в Вавилонском Талмуде, вероятно, отражает рост в последующие века влиятельности вавилонского «главы изгнания», который стал утверждать смиху: «Сказал Рав: „Кто хочет самостоятельно разбирать денежные дела и не подлежать ответственности в случае ошибочного решения, должен получить разрешение главы изгнания“» [11].

Еще в сасанидский период, до 600 года, когда был завершен Талмуд, вавилонский реш галута, будучи облечен политической властью, не всегда ладил с главами академий. Чем больше учеников принимали ешивы, чем авторитетнее они становились, тем чаще возникали разногласия. Рав основал академию в Суре, которая в той или иной форме просуществовала почти 800 лет — до середины XI века. Шмуэль учредил академию в Неѓардеа (Негардее); в середине III века мудрецам пришлось покинуть этот город, но академия в Пумбедите, считавшаяся преемницей ешивы в Неѓардеа, просуществовала, наряду с академией в Суре, до конца тысячелетия (хотя около 900 года она вновь переехала, на этот раз в Багдад). Мудрецы этой школы, жившие в IV веке — особенно Раба бар Нахмани, Йосеф бен Хия, Абае и Рава, — часто упоминаются в Вавилонском Талмуде как авторы поучений и участники обсуждений, из которых большая часть Талмуда и состоит. Почти все наши знания о еврейской жизни в городах, где располагались академии, почерпнуты из самого Вавилонского Талмуда. Пумбедита на берегу Евфрата в Cеверной Вавилонии орошалась каналами; ее климат был превосходен для сельского хозяйства, особенно хорошо росли здесь финики и лен; кроме того, город располагался вблизи важного караванного пути в Сирию и получал все выгоды от участия в международной торговле. Расположенная дальше к югу Сура славилась виноградом, пшеницей и ячменем; здесь трудилось множество ремесленников и мелких торговцев, составлявших свой отдельный мирок.