История иудаизма - [111]

Соответствующим образом изменилась и общинная молитва. Каков бы ни был первоначальный текст молитвы амида (см. о ней главу 3), после 70 года н. э. она, без сомнения, была дополнена молениями о восстановлении Храма. Взамен жертвоприношений в текстах субботних и праздничных молитв появились описания процесса жертвоприношения:

Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, привести нас, ликующих, в нашу землю и поселить в ее границах. И там мы будем совершать пред Тобою заповеданные нам жертвоприношения… И дополнительное жертвоприношение этого дня, Субботы, мы будем совершать пред Тобою с любовью, согласно заповеди, установленной волею Твоей, как предписал Ты нам в Своей Торе, записанной Моше, рабом Твоим, с Твоих собственных слов, как сказано: «А в субботу двух агнцев однолетних без порока, и в приношение хлебное две десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем, и возлияние при нем: это — субботнее всесожжение в каждую субботу, сверх постоянного всесожжения и возлияния при нем».

Когда именно утвердилась эта формулировка, не вполне ясно, но традиция, передаваемая в Вавилонском Талмуде, гласит, что порядок молитв, общую канву их содержания и формулы благословений стандартизировали в Явне раббан Гамлиэль II и его коллеги в конце I века н. э. Это говорит о том, что, во всяком случае, в Вавилонии VI века составляющие части молитвы уже были более или менее стабильными. В последующие столетия различные варианты амиды были зафиксированы на письме. Уже в поздней античности частью повторения амиды стала кдуша — фрагмент, посвященный восхвалению Бога ангелами (описанного в Книге пророка Исаии) и имитации ангельского восхваления народом Израиля на земле. Включение кдуши в амиду отражает довольно рано возникшее стремление привнести элемент мистицизма в самые торжественные части общинной молитвы: «Свят, Свят, Свят Господь воинств![83] вся земля полна славы Его!» [11].

Постепенно литургия обрастала все новыми украшениями. Около V века евреи Палестины стали сочинять гимны для включения в регулярные молитвы. Эти пиюты («стихотворения») часто представляли собой сложные и красивые произведения; многие из них приписывались конкретным авторам (в византийской Палестине V–VII веков наиболее выдающимися авторами пиютов были Йоси бен Йоси, Яннай и Эльазар Калир). В IX веке школы пайтанов (поэтов) были основаны в принадлежавшей Византии Южной Италии, а веком позже и в Северной Италии. Начиная с этого времени великие пайтаны появляются и в Германии, и в Испании. Литургическая музыка в этот период развивалась, судя по всему, не так бурно; музыкальные инструменты в синагогальной службе не применялись. Однако с распространением еврейских общин по миру постепенно развивались уникальные для каждого региона мелодии, на которые нараспев читали Тору и молитвы. Человек участвовал в богослужении всем телом, и важным элементом молитвы по-прежнему оставалась поза молящегося: формировались обычаи, предписывавшие вставать или кланяться на определенных словах. А вот пляски имели куда меньшее значение для богослужения, чем в других религиях: «дом танцев» в средневековых еврейских общинах Германии предназначался главным образом для празднования всей общиной свадеб [12].

В ходе субботних и праздничных служб центральное место отводилось еженедельному чтению Торы, ставшему традицией задолго до разрушения Храма (см. главу 3), и огромные усилия направлялись на поддержание целостности библейского текста и поощрение его изучения. Как представляется, в эпоху Второго храма расхождение между различными вариантами многих книг Библии было делом скорее обычным, свидетельство чему рукописи библейских книг, найденные в Кумране; но через тысячу лет был выработан единый текст, смысл каждой части которого был стандартизирован путем деления на слова, предложения и стихи, а самое главное, огласовок, необходимых в тексте, состоящем из одних согласных букв. Так во второй половине 1-го тысячелетия был создан масоретский текст Библии. Разработавшие его ученые-масореты (от ивр. масора — «предание», «традиция») жили в основном в Земле Израиля; главный итогом их деятельности стал текст Библии, зафиксированный тивериадской школой в X веке. Масореты, в частности, отмечали все места, где читаемый вслух текст (кри) не совпадал с написанным (ктив). Из-за этого смысл того или иного отрывка мог измениться до неузнаваемости. Так, слово ло, написанное через букву «вав», означает «ему», «для него», а ло, написанное через «алеф», означает «не(т)». В результате в Книге пророка Исаии (Ис. 63:9) вместо «Не посланец или ангел, но Его присутствие спасало их» масореты понимали стих следующим образом: «Он был их спасителем. Во всякой скорби их и Он скорбел»[84], делая из этого важный вывод о том, что сам Бог страдает, когда страдает Израиль. Стремление прояснить таким образом текст, а также тщательный подсчет количества слов, случаев использования той или иной буквы и прочих подобных деталей говорят о возрастающем преклонении перед текстом Танаха как таковым. Хотя такое преклонение возникло самостоятельно, на поздних стадиях его развития определенную роль, возможно, сыграли караимы как фундаменталисты, не признававшие авторитета иных источников, кроме текста Библии (см. главу 12).