История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - [409]
i Что касается категории бытия, то Соловьев выделяет в ней как мини- I мум три смысла: 1) бытие — то, что противоположно сущему, т. е. суще- ! ствующее раздельно; 2) бытие — идеальное, существующее с необходимостью, т. е. сущность; 3) бытие — реальное, действительное, которое он именует природой.
Сущее расчленяясь, становится идеей, или Логосом. А эта идея или Логос, осуществляясь, создает реальную действительность. Категория Логос также используется в трех смыслах. Поскольку Логос расчленяет абсолютно-сущее, а последнее нерасчленимо, то Соловьев вводит понятие скрытого Логоса, которому противопоставляется Логос открытый. Третий Логос — воплощенный или конкретный Логос, именуемый Соловьевым Христос, так христианство мыслит Христа как воплощение Логоса в чувственной материи. Этому конкретному Логосу соответствует конкретная идея, или София.
Поскольку идея цельности предполагает существование всего во всем, то в каждой из трех указанных выше категорий повторяются те же самые три категории. Свою теорию цельного знания Соловьев резюмирует в следующей таблице категорий[1928]:
1) Сущее {Абсолютное) | 2) Бытие (Логос) | 3) Сущность (Идея) | |
1) Абсолютное… | Дух | Воля | Благо |
2) Логос… | Ум | Представление | Истина |
3) Идея… | Душа | Чувство | Красота |
Как следует из данной таблицы, «абсолютное осуществляет благо чрез истину в красоте»[1929]. Для цельного знания важны прежде всего категории благо, истина и красота, ибо они привносят некий дух жизненности в таблицу в высшей степени абстрактных категорий и явно олицетворяют собой идею цельности. В свете последней истина возможна только в том случае, если признается вся действительность, беря ее в целом, то есть максимально обобщенно и максимально конкретно. «Знание же истины, — отмечает в этой связи Соловьев, -г- есть лишь то, крторое соответствует воле блага и чувству красоты… иными словами: истинным в настоящем смысле этого слова, т. е. самою истиною, может быть только то, что вместе с тем есть благо и красота»[1930].
Стало быть, истина не понимается Соловьевым традиционно только как истина логическая, у него она оказывается органическим синтезом добра (блага) и красоты, т. е. она несет в себе элемент нравственного и эстетического начала, что соответствует современному пониманию рациональности. Если в классической культуре в целом и науке в частности рациональность исчерпывалась научностью, а в рамках последней Истина сводилась к истине логической, то современное понимание рациональности значительно расширилось: рациональность вышла за узкие рамки научности, трансформировав при этом классические критерии научности, включая и классическое понятие истины. Современный культурно-исторический тип рациональности, который является по сути прагматичным, требует оценивать сегодня истинное знание не только с точки зрения истины логической, но и его нравственной и эстетической составляющей. Так что «триединая формула» Соловьева (благо, истина и красота) в какой-то мере предвосхитила современное понимание рациональности.
В свете этой триединой формулы Соловьева предметом философии может быть не мир явлений, сводимых к нашим ощущениям, и не мир идей, сводимых к нашим мыслям, а «живая действительность существ в их внутренних жизненных отношениях; эта философия занимается не внешним порядком явлений, а внутренним порядком существ и их жизни, который определяется их отношениями к существу первоначальному»[1931]. Основой такой истинной философии, которую Соловьев именует мистической, должно быть мистическое знание (читай: цельное знание), полученное только в результате органического синтеза теологии, философии и опытной науки. Вне его и наука, и философия, и теология суть только отдельные части или стороны знания. «Цельное знание, — подчеркивает Соловьев, — вообще есть синтез философии с теологией и наукой»[1932]. Этому синтезу должен предшествовать соответствующий ему более тесный синтез внутри самой философии, в частности, между тремя ее направлениями: мистицизмом, рационализмом и эмпиризмом. Мистицизм соответствует теологии, эмпиризм — положительной науке, а рационализму — философия.
В своем историческом развитии философия проходит через три главные состояния: первое состояние характеризуется господством мистицизма; на второй фазе философия распадается на три отдельные направления, а именно: односторонний мистицизм, односторонний рационализм и односторонний эмпиризм; на третьей фазе они приходят к внутреннему синтезу и находят свое выражение в цельном знании.) Философскую систему цельного знания Соловьев разделяет на три органические части: логику, метафизику и этику, К сожалению, эти три части не были исследованы Соловьевым специально. У него лишь был замысел, - который так и оказался нереализованным до конца. Первой части — логике, которую Соловьев предпочитает именовать органической логикой, и предметом которой является абсолютно-сущее, посвящена часть работ «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал». Вторую часть — метафизику — он предполагал рассмотреть в специаль- * ном труде «Оправдание истины»,
«Костёр и рассказ, мистерия и история – это два незаменимых элемента литературы. Но каким образом один элемент, чьё присутствие служит неопровержимым доказательством утраты второго, может свидетельствовать о его отсутствии, развеивать его тень и воспоминание о нём? Там, где есть рассказ, костёр затушен, там, где есть мистерия, не может быть истории…» Вашему вниманию предлагается вышедший в 2014 г. в Италии сборник философских эссе. В издании собраны произведения итальянского писателя Джорджо Агамбена в русском переводе. Эти тексты кроме эссе «Что такое акт творения?» ранее не издавались. «Пасха в Египте» воспроизводит текст выступления на семинаре по переписке между Ингеборг Бахман и Паулем Целаном «Давай найдём слова.
Во времена испытаний интеллектуалы, как и все люди, оказываются перед трудным выбором. В XX веке многие из них — кто-то по оппортунистическим и карьеристским соображениям, кто-то вследствие преступных заблуждений — перешли в лагерь фашистов или коммунистов. Соблазнам несвободы противостояли немногие. Было ли в них что-то, чего недоставало другим? Делая этот вопрос исходным пунктом своего исследования, Ральф Дарендорф создает портрет целого поколения интеллектуалов. На страницах его книги появляются Карл Поппер, Исайя Берлин, Р. Арон и Н. Боббио, Х. Арендт, Т. В. Адорно и Д. Оруэлл, а также далеко не похожие на них М. Хайдеггер, Э. Юнгер, Ж.-П. Сартр, М. Шпербер, А. Кёстлер и другие.
В новой книге автор Н. Мальцев, исследуя своими оригинальными духовно-логическими методами сотворение и эволюцию жизни и человека, приходит к выводу, что мировое зло является неизбежным и неустранимым спутником земного человечества и движущей силой исторического процесса. Кто стоит за этой разрушающей силой? Чего желают и к чему стремятся силы мирового зла? Автор убедительно доказывает, что мировое зло стремится произвести отбор и расчеловечить как можно больше людей, чтобы с их помощью разрушить старый мир, создав единую глобальную империю неограниченной свободы, ведущей к дегенерации и гибели всего человечества.
Вернер Хамахер (1948–2017) – один из известнейших философов и филологов Германии, основатель Института сравнительного литературоведения в Университете имени Гете во Франкфурте-на-Майне. Его часто относят к кругу таких мыслителей, как Жак Деррида, Жан-Люк Нанси и Джорджо Агамбен. Вернер Хамахер – самый значимый постструктуралистский философ, когда-либо писавший по-немецки. Кроме того, он – формообразующий автор в американской и немецкой германистике и философии культуры; ему принадлежат широко известные и проницательные комментарии к текстам Вальтера Беньямина и влиятельные работы о Канте, Гегеле, Клейсте, Целане и других.
Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.